Revolución Rusa

¿Marxismo o populismo? El debate sobre la cultura proletaria

Rodrigo Wilson — 2017-12-04T00:00:00Z

Autora:ARIANE DÍAZ

Parte del debate que se abrió en 1920 en el Partido Bolchevique sobre la organización del Proletkult fue también una discusión entre marxistas sobre las características de la transición al socialismo, más allá de la práctica efectiva de las organizaciones del Proletkult que no siempre coincidieron con las ideas de sus fundadores1. Poco después, en 1924, ya en el marco de la NEP, se reactualizará una discusión sobre la política que el Estado obrero debía tener en el terreno cultural donde se profundizará esta discusión.

Uno podría preguntarse qué hacían muchos de los más importantes dirigentes partidarios, en una situación que aún dejando atrás la guerra civil se presentaba como acuciante a nivel de la URSS y a nivel internacional, discutiendo sobre cuestiones literarias. A ello intentaremos responder centrándonos en el debate teórico-político entablado entre los marxistas.

Los fundamentos de Bogdanov

El planteo original de Bogdanov, principal promotor de la noción de “cultura proletaria”, es parte de su balance de la derrota de la Revolución de 1905, cuando aún era miembro de la fracción bolchevique de la socialdemocracia rusa: el proletariado no había logrado entonces darse las herramientas necesarias para hegemonizar, desde una perspectiva propia, al conjunto de las masas oprimidas. En parte por ello, alejándose del bolchevismo tras sucesivas discusiones políticas durante la primera década del siglo XX, Bogdanov dedicó buena parte de sus esfuerzos a desarrollar una entera cosmovisión desde el punto de vista proletario.

Bogdanov trazaba un paralelo entre la revolución obrera y la burguesa, observando cómo esta última había desplegado, previamente a la toma del poder, su propia cosmovisión en todos los terrenos, desde el económico y científico, hasta el filosófico y artístico –lo que hoy de conjunto conocemos como Ilustración–. Algo similar, pensaba Bogdanov, debía elaborar la clase obrera, plasmando su visión del mundo en una “cultura proletaria”. Hablaba incluso de un “enciclopedismo obrero”, al modo del monumental proyecto de la Enciclopedia de Diderot y D'Alambert, y de Universidades y ciencias proletarias2:

Esto significa una ciencia que sea aceptable, entendible y componente de la misión vital del proletariado, una ciencia que esté organizada desde el punto de vista del proletariado, una que sea capaz de dirigir las fuerzas del proletariado en su lucha por implementar sus ideales sociales3.

La falta de esta perspectiva es lo que lo lleva a oponerse también a la toma del poder en Octubre, que considera prematura, aunque luego de realizada colabore con el nuevo Estado sobre todo a través de su papel como dirigente del Proletkult, del que era dirigente junto con una gran mayoría de militantes del Partido Bolchevique.

Sus concepciones encontrarían eco en algunos de ellos, como en Pletnev, para quien la dictadura del proletariado, como tal, “no existe” en la medida en que los bolcheviques necesitan acordar y conceder en algunos casos su programa con otras fuerzas como los Socialrevolucionarios. Esas alianzas pueden ser necesarias en el terreno político, pero no puede confiar en otros sectores de clase para la construcción de una nueva cultura proletaria, porque terminarían primando sus influencias pequeñoburguesas, advertía, y por ello corresponde al Proletkult la tarea de defender este eje central en la construcción del socialismo4.

En el terreno artístico, propuestas como la que esboza Bogdanov en 1918 se vieron expresadas en diversos pronunciamientos del Proletkult, y eran la base de su insistencia en la ruptura con la tradición cultural previa, que se consideraba un vehículo de la ideología burguesa con la que por lo tanto había que romper –aunque los planteos de Bogdanov, que demandaban un beneficio de inventario respecto a la tradición anterior, no compartían el espíritu iconoclasta que manifestaron muchos miembros del Proletkult–.

¿Cómo sería esa cultura proletaria? En un texto de 1920, “Los caminos de la creación proletaria”5, plantea: “Los métodos de creación proletaria se basan en los métodos del trabajo proletario, es decir, el tipo de trabajo que caracteriza a los trabajadores de la industria pesada moderna”. De allí deriva como características del trabajo proletario el colectivismo, producido por la “colaboración masiva y de la asociación entre tipos especializados de trabajo dentro de la producción mecánica”; y el monismo, que en la ciencia y la filosofía habría encarnado el monismo metodológico del marxismo, a base del cual debería desarrollarse una “ciencia organizacional universal, uniendo monísticamente toda la experiencia organizacional del hombre en su trabajo y lucha social”, que llamará tectología.

Estas hipótesis plantean dos problemas en cuanto a la definición de cultura. El primero, que la base del trabajo de la industria moderna, incluso aunque se considere su versión fordista especializada más que la taylorista –como parece estar haciendo en ese texto Bogdanov–, no deja de ser la del trabajo alienado, cuyo control de los tiempos y sus planes generales no están fuera de las atribuciones del trabajador de la línea. Su objetivo es la producción a gran escala y abaratada de mercancías, que está lejos de la noción del arte como trabajo productivo no alienado que el marxismo supo usar como ejemplo contrapuesto a las formas de producción capitalistas. Podría interpretarse que una forma que permita producir más en menos tiempo liberaría tiempo de ocio para otras actividades, y de hecho por ello el fordismo tuvo cierto atractivo para muchos marxistas de la época, pero no es ese el planteo de Bogdanov, que insiste en la forma específica de organización de trabajo industrial.

Esta relación que establece entre desarrollo económico y cultural adolece, además, de un mecanicismo que, salvo en sus versiones más vulgares, nunca defendió el marxismo, al no reconocer la legalidad propia del trabajo artístico con el que insistiera Trotsky en Literatura y revolución justamente en discusión con el Proletkult6. En el debate de 1924 una crítica similar hará Trotsky a sus interlocutores alrededor del ejemplo de Dante, que toma de Labriola: “Solo los imbéciles pueden tratar de interpretar el texto de La divina comedia por las facturas que los mercaderes florentinos enviaban a sus clientes”7.

Pero como problema teórico más general, como señalan quienes han estudiado incluso con simpatía las elaboraciones de Bogdanov8, la analogía entre la revolución burguesa y la proletaria pierde de vista que la clase obrera llega al poder no como clase poseedora sino como clase desposeída, y que por lo tanto recién a partir de la toma del poder puede comenzar a desplegar y desarrollar elementos o perspectivas que la identifican como clase y consolidar su hegemonía sobre las demás clases oprimidas.

Este elemento aparece completamente subvaluado en Bogdanov, y a pesar de que suele aparecer identificado con las alas ultraizquierdistas de la socialdemocracia rusa, este tipo de planteos parecen acercarlo más a las ilusiones de la socialdemocracia europea que creyó poder avanzar posiciones engordando su cantidad de miembros y multiplicando sus instituciones propias, ilusión que rápidamente se vio desmentida por la derrota de la revolución alemana (y que, por otro lado, en la atrasada Rusia zarista, eran más ilusorias aún).

El debate de 1924

Los dirigentes bolcheviques reunidos en 1924 para debatir la política del partido en el terreno de la producción literaria –entre ellos Lunacharsky, Bujarin, Averbakh, Raskolnikov, Radek, Riazanov, Pletnev y Trotsky–, pondrán el eje en el período de transición.

Los que allí defienden la idea de la “cultura proletaria”, no necesariamente suscriben el conjunto de las ideas de Bogdanov, pero Trotsky ya había discutido con los teóricos de esta concepción en Literatura y revolución desde el punto de vista de los objetivos de la revolución socialista, que no son el reforzamiento de la dominación de una determinada clase, aún la clase oprimida y mayoritaria, en la medida en que la construcción del socialismo implica justamente la disolución de las clases.

Será justamente en momentos en que esa cuestión se desplegaba dramáticamente en la URSS, luego de la derrota de la revolución alemana que dejará aislado al joven Estado obrero, que se abre la discusión sobre los tiempos de esa transición.

Lunacharsky define en sus memorias las diferencias que mantiene con Trotsky:

La opinión de Trotsky es que [una cultura proletaria] no era posible, porque mientras que el proletariado no haya ganado, debe manejar una cultura ajena y no creará la suya propia; y cuando gane no habrá una cultura de clase, no una cultura proletaria, sino una cultura humana común. Lo negué entonces y lo niego ahora. ¿Es nuestro Estado soviético, nuestros sindicatos, nuestro marxismo, realmente una cultura humana común? No, esta es una cultura puramente proletaria: nuestra ciencia, nuestra unificación, nuestra estructura política tienen su propia teoría y práctica. ¿Por qué decir que en el arte esto es diferente? ¿Cómo sabemos qué tan seria y qué tan larga será la NEP? […] Culturas separadas a veces se desarrollan por cientos de años, y quizás nuestra cultura ocupará no décadas sino sólo años, pero es imposible repudiarla de conjunto9.

Bujarin hará una crítica similar:

Trotsky ha cometido un “error teórico” exagerando el ‘grado de desarrollo de la sociedad comunista' o, expresado de otra forma. la velocidad en que se disolverá la dictadura del proletariado10.

¿Pero qué significado tenían para Trotsky las producciones artísticas que, con las medidas democratizadoras que había traído la revolución, comenzaban a aparecer entre los trabajadores? Desde un punto de vista, su valor era enorme, tan significativo como la aparición de las obras de los Shakespeare, los Moliere o los Pushkin, explicará en la reunión11, en la medida en que demuestra la incorporación de enormes sectores sociales hasta entonces vedados de la producción cultural, lo cual seguramente dará frutos a largo plazo y que apunta, aunque inicialmente, a la superación de la división entre trabajo intelectual y manual. Pero ello está lejos aún de representar una nueva cultura, menos aún si por ello se considera una cosmovisión más o menos completa de la vida social.

Podría trazarse aquí un paralelo con la conceptualización que hace Trotsky, en ese mismo período, sobre la situación de la mujer en una sociedad clasista: por más que el Estado obrero garantizara –como hizo en niveles que aún hoy siguen siendo de avanzada– la igualdad legal entre los géneros, ello estaba lejos de representar aún la igualdad ante la vida, tarea que las próximas generaciones tendrían la posibilidad de desarrollar y disfrutar. Por ello el Estado tuvo que tomar en muchos casos medidas transitorias que podían parecer contrarias a su programa, como promover el matrimonio civil para combatir la influencia de la Iglesia. No reconocer estas contradicciones en nombre de principios abstractos que no dan cuenta de las condiciones reales, no ayudaba a que desaparezcan, pero además, entorpece la formulación de una política para encararlas a fondo.

Los argumentos del Proletkult no tendían a una política revolucionaria: el conocimiento, crítica y superación de la tradición artística previa, por ejemplo, requería de una serie de herramientas que podrán tener los dirigentes del Proletkult, pero no aún las masas obreras. La demagogia rápidamente podía entonces convertirse en condescendencia y falta de una política realmente democratizadora. Será contra estas ideas, que en el fondo Trotsky caracteriza como populistas aunque se disfracen de marxistas, donde dirigirá sus cañones. No lo hará a la manera fácil de resaltar el origen o formación no proletaria de los dirigentes del Proletkult, que estaban lejos de ser obreros de base en la línea de producción –algo que, en todo caso, les hubiera cabido en los términos en que los proletkultistas fundamentaban sus ataques a otros–, sino discutiendo la concepción del marxismo que postulaban. Y sorprendentemente para algunas lecturas superficiales, para defenderlo, lo que hace es señalar sus límites.

En primer lugar, insiste en que no hay por qué pedirle al marxismo que dé respuestas sobre todos los problemas artísticos –y científicos, agregará–: una cosa es resaltar el origen burgués de la novela como género, por ejemplo, apoyándose en caracterizaciones hechas por el marxismo, pero otra es determinar si la utilización de la primera o la tercera persona de un relato responde a alguna determinación de clase y no a problemas de trabajo con el lenguaje o las formas de representación.

Pero además, las definiciones del Proletkult pretendían fundamentarse en su capacidad de ser comprensibles para las masas, elemento que sí estaba presente ya en las definiciones de Bogdanov12. Pero ¿acaso El capital sería menos científico porque su lectura supone sin duda un trabajo arduo? No, refutará Trotsky, y de hecho, si la revolución logra sus objetivos y la existencia de clases es un mal recuerdo del pasado, ese libro fundacional de Marx se convertirá en un “mero documento histórico, como el programa de nuestro partido”13. Apelar al gusto de las masas como vara implica justamente no cuestionar la ideología dominante que sin duda seguirá teniendo por un período, aun en los momentos en que se encuentra más debilitada, como es en el medio de una revolución. Quien crea a la clase exenta de conservadurismo, prejuicios o atraso, no está mirando de frente a la realidad y pensando políticas para modificarla de raíz, sino contentándose con esquemas impotentes.

Volviendo entonces a la pregunta inicial: ¿por qué esta discusión en este momento entre tantos dirigentes del partido en una situación que no era precisamente calma? Por un lado, porque la discusión cultural de entonces, que tuvo uno de sus ejes en la cuestión de qué hacer con la tradición anterior en la construcción de lo nuevo, era un eco de debates abiertos también en otros terrenos, incluso más dramáticos, desde el militar o el económico –y sobre todo en un país atrasado como la URSS–.

Por otro lado, porque el debate de la “cultura proletaria” entre los marxistas del Partido Bolchevique no era solo literario; estaba basado en conceptos como el de hegemonía, alianza de clases, tareas históricas de clase, en fin, problemas importantes de la teoría y la política revolucionaria para pensar la transición. Al parecer, estos dirigentes están saldando en un terreno menos “acuciante” las diferencias que tenían en cuanto a la dinámica de la revolución y los desafíos que presenta la transición, en un período en que empiezan a perfilarse dos alternativas que pronto chocarán: la idea de la posibilidad de construcción del “socialismo en un solo país” que Stalin esboza en 1925, o las ideas que terminarán conformando la “teoría de la revolución permanente”, que Trotsky desarrollará más acabadamente en los años posteriores.

Ver “Laboratorio artístico a cielo abierto” en este mismo número.
Fizpatrick, Lunacharsky y la organización soviética de la educación y las artes, Madrid, Siglo XXI, 1977, p. 120.
Mally, Culture of the future, Berkeley, California University Press, 1990, pp. 162-3. Traducción propia.
Sochor, Revolution and culture, Ithaca, Cornell University Press, 1988, p. 141.
Compilado en Bowlt, Russian arte of the avant-garde, New York, Viking Press, 1976. Traducción propia.
Sobre este libro de Trotsky ver “La literatura como termómetro de una época”, IdZ 22.
Transcripción taquigráfica de la intervención de Trotsky en dicha reunión, que suele aparecer como anexo en las ediciones de Literatura y revolución. Aquí usamos la de Bs. As., RyR, 2015, p. 365.
Ver por ejemplo, el estudio de Sochor ya citado.
Fitzpatrick, “A. V. Lunacharsky. Recent Soviet Interpretations and Republications”, Soviet Studies 3, Vol. 18, p.288.
10.Citado en Sochor, ob. cit.
11.Trotsky, ob. cit., p. 362.
“El viejo artista necesita valorar, o no valorar, la claridad artística; para el nuevo artista, esto significa nada menos que la accesibilidad colectiva, y esto contiene el significado vital del esfuerzo del artista”, dice por ejemplo (ob. cit.).
Trotsky, ob. cit., p. 365.

La Revolución rusa y su influencia en José Carlos Mariátegui

Rodrigo Wilson — 2017-12-03T00:00:00Z

“A Norte América sajona le toca coronar y cerrar la civilización capitalista. El porvenir de la América Latina es socialista.”

José Carlos Mariátegui (1928)

Autor:JUAN LUIS HERNÁNDEZ

El propósito de este artículo es intentar una primera aproximación a la mirada de José Carlos Mariátegui sobre la Revolución rusa y sus derivas en la década del ‘20. Nuestra hipótesis es que su interpretación del proceso abierto en octubre de 1917 constituye un elemento de importancia a la hora de comprender la ruptura con Haya de la Torre en 1928 y las discusiones con el Secretariado Sudamericano de la Internacional Comunista en la Conferencia de Buenos Aires, en 1929.

Mariátegui adquiere su formación política marxista durante una extensa estadía en Europa (1919 a 1923). En Italia es donde se forjaron los rasgos distintivos de su práctica teórica y política, siempre ajena al análisis exegético de textos canónicos, siempre abierta a la fusión de lo universal y lo específico mediante formulaciones propias. Para Mariátegui, el marxismo nunca fue un “itinerario” a recorrer fijado de antemano sino una “brújula” que guiaba el viaje, según su célebre formulación.

Mientras tanto, la Internacional Comunista (IC, también llamada Tercera Internacional o Komintern, por su sigla en ruso), fundada en 1919, lanzaba sus primeros pronunciamientos sobre el continente americano. En el “Llamamiento a la clase obrera de las dos Américas” (1921), postulaba la alianza revolucionaria de los obreros y campesinos contra el imperialismo norteamericano y las burguesías locales, la extensión continental de la revolución proletaria y la unidad con la Rusia de los Soviets (Löwy, 2007:81-87).

Crisis mundial y revolución proletaria

Apenas regresado de Europa Mariátegui impartió un curso sobre la “Historia de la Crisis Mundial” en Lima, en el cual abordó el análisis de la Revolución rusa. En una primera conferencia (julio de 1923) reconstruyó el recorrido del proceso revolucionario desde las jornadas de febrero hasta la Revolución de Octubre, concluyendo en la paz de Brest Litovsk. Centró su exposición en la situación de doble poder abierta por la revolución de febrero, entre el gobierno provisional presidido por Kerensky y los soviets. El triunfo de la insurrección de octubre fue posible al comprender las masas que la paz y la tierra solo podían ser conquistadas por un gobierno de los trabajadores, planteo agitado por los bolcheviques mediante la consigna todo el poder a los soviets (Mariátegui, 1923).

En una segunda conferencia (octubre de 1923), Mariátegui analizó las instituciones y el funcionamiento del régimen soviético. Detalla el agrupamiento de los soviets en congresos distritales, provinciales, regionales hasta llegar al congreso pan-ruso, el cual designaba un Comité Central Ejecutivo (CCE), del cual surgía el Consejo de Comisarios del Pueblo. Mariátegui remarca el carácter rotativo y revocable de los mandatos de los delegados al soviet, órganos ejecutivos y legislativos al mismo tiempo, típicos del régimen proletario, en contraposición al parlamento, característico del régimen democrático burgués1.

En 1925, Mariátegui publicó La escena contemporánea, un libro articulado alrededor de tres ejes: la “biología” del fascismo, la crisis de la democracia liberal y la Revolución rusa. En él traza la semblanza de Trotsky, Lunacharski y Zinoviev, a quienes destaca como dirigentes revolucionarios y por su capacidad intelectual. Trotsky “no es solo un protagonista sino también un filósofo, un historiador y un crítico de la Revolución”, que además de organizar el Ejército Rojo, se interesaba en la literatura y el arte. Sobre Lunacharsky pondera su capacidad para reorganizar la educación soviética, mientras a Zinoviev lo consideraba un discípulo de Lenin, gran polemista y agitador (Mariátegui, 1925).

A la lucha política desencadenada en Rusia Mariátegui le dedica tres artículos: “El partido bolchevique y Trotsky” (1925), “Trotsky y la oposición comunista” y “El exilio de Trotsky” (1928). El texto de 1925 se refiere a la discusión generada en 1923, cuando Trotsky reclamó un cambio de orientación de la política económica que restableciese el equilibrio entre los precios industriales y los agrícolas, y un régimen de democracia obrera al interior del partido. Mariátegui opinaba que la mayoría de la dirección bolchevique se unió para rechazar las posiciones de Trotsky, quien quedó rápidamente en minoría por su escasa experiencia como dirigente partidario. Esperaba que no se produjera un cisma, que la dirección rechazara los argumentos pero que aplicase algunas medidas correctivas (Mariátegui, sin fecha: 51-55).

En los artículos de 1928 el autor debe reconocer que los acontecimientos tomaron un curso distinto al que él esperaba. Para Mariátegui, Trotsky representaba en la política soviética “la ortodoxia marxista” y la continuidad del legado de Lenin, pero su radicalismo tenía dificultades para plasmarse en fórmulas concretas y precisas, en tanto Stalin y su equipo poseían un sentido más realista de las posibilidades de acción. Trotsky era “una figura excesiva” en el plano nacional, situación que se habría acentuado cuando, fruto del aislamiento de la revolución, su centro de gravedad se concentró en los problemas rusos: “Por ahora, a solas con sus problemas, Rusia prefiere hombres más simples y puramente rusos” (Mariátegui, sin fecha: 114-117).

Algunos han querido ver en estos textos una justificación del stalinismo, mientras para otros, como Löwy, su autor “mal puede esconder su pesar por la derrota de Trotski”. (Löwy, 2007: 19). Ambas apreciaciones lucen exageradas. En realidad, los artículos son ambiguos, reflejan la sorpresa que las noticias procedentes de Rusia despertaban en Sudamérica: su autor se preguntaba azorado si la Revolución estaba devorando a sus propios hijos (por el destierro de Trotski). Mariátegui subraya el carácter provisional de la coyuntura rusa, aproximándose en esto a la posición del propio Trotsky, para quien una de las causas del ascenso del estalinismo fue el aislamiento de la Revolución y el atraso de Rusia. Quizás Mariátegui con palabras distintas pretendiera decir algo similar.

El bienio decisivo

Desde su regreso a Lima en 1923, Mariátegui estuvo en contacto con Haya de la Torre y colaboró en la organización del APRA, pero a principios de 1928 se produjo la ruptura entre ambos. Exiliado en México, Haya se distanció del movimiento comunista y fundó a principios de 1928, el Partido Nacionalista Peruano, anunciando su intención de postularse como candidato presidencial en Perú.

Mariátegui y sus compañeros rechazaron en duros términos la conversión del frente antiimperialistaen partido político. En la “Carta Colectiva del Grupo de Lima” (10/07/1928) declararon que, como socialistas, podían participar de un frente único antiimperialista con elementos reformistas, socialdemócratas o nacionalistas, pero que de ninguna manera podían permanecer en el APRA si este era convertido en un partido, que suponía una “facción orgánica y doctrinariamente homogénea”. Reivindicaron el derechode los revolucionarios socialistas de conformar su propia organización política (García Rodríguez, Ramón, 2002: 24-30).

En septiembre de 1928 se consumó la ruptura con Haya de la Torre. En el editorial de la Revista Amauta, dirigida por Mariátegui, se proclamó el carácter socialista de la publicación. “En nuestra bandera, inscribimos esta sola, sencilla y grande palabra: Socialismo”, agregando “La revolución latinoamericana, será nada más y nada menos que una etapa, una fase, de la revolución mundial. Será simple y puramente, la revolución socialista” (Mariátegui, sin fecha: 241).

Ese mismo mes se fundó el Partido Socialista Peruano (PSP). Sus militantes tenían contacto con la IC desde mediados de 1927, pero sin embargo mantenían serias discrepancias con el Secretariado Sudamericano (SS) en dos puntos centrales: la composición de la nueva organización, concebida como un partido “basado en las masas obreras y campesinas organizadas” y el nombre, ya que la IC exigía que los partidos que se incorporaran a ella se denominasen “Partido Comunista”.

En “Los principios programáticos del Partido Socialista Peruano” se enfatiza la ausencia en Perú de una burguesía nacional capaz de romper con el imperialismo, impulsar la industrialización nacional y terminar con la inserción dependiente del país en el mercado mundial. El texto define los dos ejes centrales de la estrategia partidaria:

En materia de política agraria, la vía al socialismo debía aprovechar tanto la subsistencia de las comunidades indígenas en la sierra como la existencia de grandes empresas agrícolas en la costa, para avanzar en la gestión colectiva de la agricultura. La explotación de la tierra por pequeños agricultores subsistiría solo en donde predominase la pequeña propiedad familiar, evitando reformas agrarias parcelarias.

“Sólo la acción proletaria puede estimular primero y realizar después las tareas de la revolución democrático-burguesa, que el régimen burgués es incompetente para desarrollar y cumplir”, deviniendo a continuación la concreción de los objetivos socialistas del proletariado (Mariátegui, sin fecha: 217/218).

En definitiva, las Bases Programáticas del PSP proclaman una concepción de la revolución como un proceso ininterrumpido, cuyas distintas fases solo pueden concretarse a partir de la acción de la clase obrera y los campesinos. Una vez más, basándose en el pronunciamiento de la IC de 1921, “A los obreros de las dos Américas”, los comunistas peruanos tomaban distancia de los planteos apristas. Pero en esta oportunidad, a este tipo de posiciones de alianza de clase con la burguesía la que se aproximaba –con otro discurso– era la mismísima IC, conforme las resoluciones aprobadas en su VI Congreso (julio de 1928).

La IC entendía que el capitalismo estaba entrando en una crisis histórica, en cuyo contexto se produciría una ofensiva del trabajo sobre el capital, creando las condiciones para un nuevo auge revolucionario. Pero la orientación del VI Congreso era contradictoria: a la estrategia de la “revolución por etapas” se le superpuso la táctica de “clase contra clase”, que implicaba no hacer ningún tipo de alianzas. Era una reacción sobreactuada ante la grave derrota en China (1927), al apoyar los comunistas al movimiento nacionalista Kuo Min Tang. Esta política sectaria de “clase contra clase” propició una nueva y terrible derrota en Alemania: los comunistas se negaron a entablar un frente único con los socialdemócratas, dividiendo a los trabajadores y permitiendo el ascenso del nazismo al poder.

En junio de 1929, el Secretariado Sudamericano (SS) de la IC organizó en Buenos Aires la primera Conferencia Comunista Latinoamericana2. El SS estaba controlado por Vittorio Codovilla, dirigente del Partido Comunista Argentino (PCA) tempranamente identificado con el stalinismo. El objetivo del cónclave era la homogenización del comunismo latinoamericano, dificultado por la lucha de facciones al interior de la IC, la heterogeneidad de los partidos del subcontinente, el incipiente nivel de muchas de las organizaciones.A la Conferencia asistieron dos delegados en representación de la dirección de la IC: Jules Humbert-Droz (“Luis”) representante del Comité Ejecutivo (bujarinista), y el “camarada Peter”, miembro de la Internacional Juvenil Comunista (stalinista) (Jeifets L., Jeifets V. y Huber, 2004).

Mariátegui no pudo concurrir al encuentro por razones de salud. La delegación peruana, compuesta por Julio Portocarrero y Hugo Pesce, presentó en la conferencia tres documentos.

Uno de ellos, “Punto de Vista antiimperialista” (Mariátegui, sin fecha: 187-200) fue intensamente debatido. El texto reconocía el carácter semicolonial de los países latinoamericanos, pero establecía una diferenciación entre Sudamérica y Centroamérica, avasallada esta última por continuas invasiones yankis, que no tenían paralelo en los países sudamericanos. Por tanto en éstos el nacionalismo no era un factor decisivo o fundamental. Concluía:

Somos antimperialistas porque somos marxistas, porque somos revolucionarios, porque oponemos al capitalismo el socialismo como sistema antagónico, llamado a sucederlo, porque en la lucha contra los imperialismos extranjeros cumplimos nuestros deberes de solidaridad con las masas revolucionarias de Europa (Mariátegui, sin fecha: 193).

Codovilla y otros participantes se encargaron de remarcar que la estrategia de la “revolución por etapas” constituía la viga maestra de la orientación definida para los países semicoloniales en el VI Congreso, por lo cual la impugnación de la política de alianzas con la burguesía y la constitución de un bloque policlasista como sujeto de la revolución agraria y antiimperialista, contenida en la tesis peruana, era sumamente incómoda. Además, los delegados del PSP insistieron en su concepción del partido: si las tres cuartas partes de las clases trabajadoras peruanas estaban constituidas por campesinos- indígenas, no podía haber dudas que el sujeto revolucionario debía ser un partido de obreros y campesinos. No era una simple controversia por el nombre del partido –como intentaron relativizar a posteriori desde el stalinismo– sino una discusión en torno a su construcción. Los peruanos no aceptaban las exigencias del SS, que pretendía la formación de secciones nacionales, homogenizadas conforme las 21 condiciones de admisión a la Internacional. Era una profunda diferencia sobre qué era el marxismo: si un método para interpretar y transformar la realidad, o la simple adhesión a un conjunto programático aplicado a los escenarios nacionales. A esto remite el famoso comentario atribuido a Codovilla, quien manifestó enfáticamente que no existía ninguna “realidad peruana”, Perú era un país semicolonial y atrasado, y para este tipo de países los comunistas ya tenían definida una estrategia. Exagerado o no, el comentario expresaba, desde lo metodológico, el meollo de la cuestión.

Conclusiones

En 1921, la Internacional Comunista llamó a los obreros y campesinos de “las dos Américas” a concretar una alianza revolucionaria contra el imperialismo norteamericano y las burguesías locales, para extenderla revolución proletaria y la unidad con la Rusia Soviética. En ese momento estaba muy cercana la memoria de la gran Revolución Mexicana, iniciada en 1910. En 1927, la derrota de la segunda revolución china marcó un punto de inflexión en la orientación de la IC respecto a los países coloniales y semicoloniales.La nueva perspectiva se impuso al año siguiente en el VI Congreso, en el que se definió una estrategia de alianza con la burguesía nacional, plasmada en la llamada “revolución por etapas”.

Estas discusiones fueron llegando a América Latina a través de canales formales e informales.Pero las concepciones de Mariátegui y sus compañeros, volcados en los documentos constitutivos de la organización partidaria peruana y en las ponencias que trajeron al encuentro comunista de Buenos Aires, en 1929, seguían los lineamientos del pronunciamiento de 1921 de la Internacional. Este fue el motivo fundamental del choque con los integrantes del Secretariado Sudamericano que, especialmente Codovilla, sostenían la orientación adoptada por la IC en 1928 y adhirieron, muy tempranamente, a la tendencia stalinista.

La muerte alcanzó a José Carlos Mariátegui en Lima, el 16 de abril de 1930. El Amauta no tuvo oportunidad de conocer los resultados teóricos y políticos más elaborados de quienes desde la “ortodoxia marxista” (como llamaba a Trotsky y la oposición de izquierda) cuestionaron el viraje de la Komintern3. Tampoco, por supuesto, la consolidación del stalinismo en la URSS y en el movimiento comunista internacional en la década del treinta, con todas las implicancias y consecuencias nefastas para la lucha revolucionaria de los trabajadores del mundo entero.

Hace cien años, los ecos de la gran Revolución de Octubre llegaron al continente americano. José Carlos Mariátegui –como Luis Emilio Recabarren, Julio Antonio Mella, Salvador de la Plaza, Farabundo Martí y tantos otros, asumiendo la exigencia de la hora, lucharon por encender la llama de la revolución socialista en nuestras tierras.

Bibliografía

Lowy, Michael. El marxismo en América Latina. Antología, desde 1909 hasta nuestros días, Santiago de Chile, LOM, 2007.
García Rodríguez, Ramón. Mariátegui-Haya. Materiales de un debate, Perú Integral, 2002.
Jeifets, Lazar; Jeifets, Víctor y Huber, Meter. La Internacional Comunista y América Latina, 1919-1943. Diccionario Biográfico, Instituto Latinoamericano de la Academia de las Ciencias (Moscú) e Institut pour l'historie du communisme (Ginebra), 2004.
Mariátegui, José Carlos. “Historia de la crisis mundial”, Lima, 1923, en Obras Completas de José Carlos Mariátegui. Disponible en www.marxists.org.
Mariátegui, José Carlos. Obras, La Habana, Casa de las Américas, sin fecha. Tomo II.
Mariátegui, José Carlos. La escena contemporánea,Lima, Amauta, 1959 (1925).
Secretariado Sudamericano de la Internacional Comunista. El Movimiento Revolucionario Latinoamericano, Buenos Aires, Correspondencia Sudamericana, 1929.

El texto completo de esta conferencia se ha perdido, solo se conservan las notas del autor.
Se conservan las actas de la Conferencia, volcadas en un volumen editado por el Secretariado Sudamericano (El Movimiento Revolucionario Latinoamericano, 1929).
Mariátegui no pudo conocer dos obras centrales de León Trotsky: La Revolución Permanente se publicó por primera vez en Berlín, en junio de 1930, y su primera traducción al castellano, de Andreu Nin, es de 1931 y la Historia de la Revolución rusa, publicada en 1932.

Plejánov: padres, herencias y “parricidio”

Rodrigo Wilson — 2017-12-02T00:00:00Z

En 2016, aprovechando el boom editorial que traería aparejado el centenario de la Revolución rusa de 1917, Siglo XXI reeditó Plejánov: El padre del marxismo ruso, el clásico libro de Samuel H. Baron editado originalmente en 1963.

Autor:SEBASTIÁN QUIJANO

Aunque el derrotero político de Plejánov se fue degradando de manera inversamente proporcional al desarrollo de la revolución misma, hasta transformarse en adversario del poder soviético, el centenario de la Revolución rusa merece también el reconocimiento y análisis crítico de sus “padres”.

Lamentablemente, el erudito trabajo de Baron acompaña demasiado el propio derrotero de Plejánov y pierde objetividad, imponiendo sus prejuicios políticos antibolcheviques junto a parcialidades históricas evidentes. Hay que decirlo con claridad: el trabajo de Baron reproduce todos los lugares comunes de los autores liberales.

Por lo tanto, el justo reconocimiento y balance de los aportes al marxismo en general (y el ruso en particular) de “el padre”, está aún por hacerse y necesariamente será obra de sus “hijos”, quienes en actitud tan bolchevique como freudiana, deberán emprender la tarea de “asesinar” dialécticamente a su progenitor.

La seducción de la pasión

Esta sería una justa forma de describir las primeras etapas de la vida de Plejánov, desde sus 19 años, cuando abandonó sus estudios y comenzó su entera dedicación a la lucha revolucionaria.

Su primer compromiso político, en 1876, fue como parte del movimiento naródnik (populista) en la organización Zemliá i Volia (Tierra y Libertad), fuertemente influenciada por las ideas de Pietr Lavrov y Mijaíl Bakunin.

La idea general del movimiento residía en que en las comunidades agrarias colectivas anidaba una resistencia a las tendencias capitalistas sobre las cuales apoyarse para destruir el yugo absolutista y construir el socialismo, sin caer en la trampa del yugo capitalista de Occidente. Así, las libertades políticas, lejos de ser algo a conquistar, eran concebidas como una trampa. El fracaso de las campañas populistas entre 1874 y 1876, conocidas como “Id al Pueblo”, donde jóvenes estudiantes se trasladaban a las zonas rurales para difundir el ideario socialista, generó el primer cisma en la naciente organización. El campesinado recibía con frialdad a los jóvenes y sus ideas emancipatorias, incluso los delataban a las fuerzas represivas del Zar.

Las diferencias entre Lavrov, proclive a la agitación y “educación” socialista, y Bakunin, proclive a la acción directa para el levantamiento inmediato, se tradujo al interior de la organización. El desprecio de Plejánov contra el gradualismo paciente propio de “teólogos cristianos” fue una de las salvaciones del bakuninismo. Sin embargo, en el Congreso que reunió a veinticuatro delegados entre mayo y junio de 1879, Plejánov peleó casi en soledad contra el ala terrorista, sin rechazar por ello la violencia política.

La división de Zemliá i Volia se precipitó meses después. Los terroristas fundarían Naródnaya Volia (La voluntad del pueblo). Quienes se inclinaban por la acción de masas y en especial entre los obreros, Chorni Peredel (La redistribución general). Plejánov sería el alma de esta nueva organización. Tras una redada policial en enero de 1880, Plejánov, Vera Zasúlich y Lev Deutsch partieron al exilio.

El fracaso de la perspectiva “iluminista” llevó a grandes rupturas y replanteos políticos, teóricos y estratégicos, pero Plejánov no logró desembarazarse de ella, aunque la mayor parte de su vida la mantuviese desde una perspectiva marxista. Esta herencia no saldada, y no problematizada por Baron ya que es partidario de ella, será fundamental para entender el derrotero posterior del ruso.

La pasión por la razón

En este período, donde comienza su larga y creciente separación de la agitación práctica y su voluminosa producción teórica, conocerá de cerca las organizaciones, dirigentes e intelectuales marxistas por quienes, en principio, mostraba las mayores reticencias por lo que consideraba una excesiva “moderación y regularidad”.

Pero su pasión por el estudio de la realidad, del cual es producto La ley del desarrollo económico de la sociedad y los problemas del socialismo en Rusia (1879), lo llevó a una radical conversión y a sentar las bases teóricas del marxismo ruso junto a Zasúlich y Deutsch, con quienes fundó el Grupo Emancipación del Trabajo en 1883.

Este no fue muy bien recibido por los marxistas alemanes, entre quienes se encontraba el propio Engels, que pese a criticar las bases teóricas del populismo ruso y negar la posibilidad de una revolución socialista en la tierra de los zares antes de una revolución burguesa, sostenía que la única organización vigorosa y activa contra “la reacción rusa” residía en estos grupos. La autoridad de Marx y Engels estaba del lado de los populistas. La fortaleza de espíritu de Plejánov debe haber sido sorprendente para encarar la tarea de construir una organización marxista contra las declaraciones de los padres fundadores.

Tras un concienzudo estudio del Manifiesto comunista y los escritos de Marx y Engels de la década de 1840, Plejánov escribió su primer folleto marxista conocido como Socialismo y lucha política (1883), donde pervivían intentos de reconciliación con los populistas, aunque atacaba duramente las concepciones terroristas que despreciaban la lucha por las conquistas políticas.

En Nuestras Diferencias (1885) la ruptura con el populismo fue total y destruyó las bases teóricas que fundamentaban la posibilidad de construcción socialista en las comunidades agrarias colectivas. Las fuerzas arrolladoras del capitalismo eran irreversibles. La verdadera organización revolucionaria no podía negar esta realidad, sino replantear su programa y formas de acción.

Para Plejánov era imposible saltear la etapa capitalista en la atrasada Rusia, y por lo tanto, las demandas políticas serían centrales para el movimiento revolucionario. Sin embargo, la creciente influencia populista, que bajo la promesa de la revolución adquiría notorio peso en la juventud, lo llevó a recuperar los textos estratégicos de Marx y Engels sobre la experiencia fallida del levantamiento alemán de 18481. Si bien la etapa de la revolución burguesa no podía ser salteada en el esquema de Plejánov, el proletariado debería tener una organización independiente para lograr las mayores conquistas posibles junto a las mejores condiciones para comenzar el trabajo de su propia revolución.

Podemos decir que la comparación entre los problemas estratégicos de Oriente y Occidente tienen en Plejánov el primer analista serio2. Estas serían las bases angulares en las que se educó la inmensa mayoría de los marxistas rusos, empezando por Lenin.

La guerra contra los desapasionados

En 1889, Bernstein publicó una serie de artículos en Die Neue Zeit con sus críticas a las tesis de Marx. Kautsky, principal teórico y editor de la revista, los publicó sin ningún comentario crítico. Plejánov fue uno de los primeros en detectar la relación entre la desviación economicista al interior del naciente POSDR y el revisionismo bersnteiniano en el seno alemán.

Ese mismo año, a los 43 años de edad, Plejánov escribió a su camarada y amigo Axelrod: “Amé a Hegel porque… estaba lleno de pasión teórica… En Bernstein, esa pasión falta por completo y su lugar solo hay un montón de vulgaridad autosatisfecha”3.

Su batalla contra Bernstein tuvo que enfrentar la moderación centrista del propio Kautsky, y el conjunto de las tibias resoluciones de 1899, 1900, 1903 y 1904, ya que se toleraba la permanencia de los revisionistas en la Internacional contra la posición del ala izquierda y Plejánov.

Los revisionistas creían posible y deseable, establecer un armisticio ventajoso con la burguesía y buscar la conciliación, dejando la perspectiva de la organización socialista de la producción para un futuro lejano. Uno de los seguidores de Plejánov describió brillantemente la paradoja:

“Es sorprendente: la burguesía, atemorizada por la creciente conciencia de clase del proletariado, hace algunas concesiones. Los representantes de este último, viendo signos de debilidad en la burguesía, en lugar de envalentonarse y hacerse más revolucionarios, por el contrario, empiezan a ceder.”

Las respuestas del ruso se centraron en los aspectos filosóficos de las tendencias neokantianas de Bernstein y Konrad Schmidt, quienes planteaban al socialismo como un ideal ético o imperativo categórico, condenando el movimiento al escepticismo absoluto, a la vez que introducían tendencias idealistas.

Como han sostenido diversos intelectuales, esta batalla la hizo desde un retorno a Hegel pero controversial, ya que Plejánov sostuvo una cierta visión ontológica y monista del marxismo.

Ninguna de estas contradicciones es señalada por Baron. No es por desconocimiento. Más bien, es en este momento de su obra (exactamente a la mitad) que el estudioso comienza a traficar, sin vergüenza alguna, sus propias posiciones. Baron opina que la resistencia de Plejánov era por una ortodoxia de la fe, un miedo a la disgregación, una respuesta dogmática a cuestiones ciertas planteadas por Bernstein.

Teoría, práctica y estrategia

La creciente disputa entre Plejánov y Lenin sucederá con inmediata posterioridad al segundo congreso del POSDR en 1903. Baron aquí toma partido descarado y no brinda más que sesenta páginas del más vulgar antibolchevismo recurriendo al clásico argumento de que en Lenin residía el germen de Stalin, pero en su versión sui generis, sería en la intransigencia de un joven Plejánov, idealista y absorto por la fe, donde residía el germen del propio Lenin. Así, Baron reproduce lo peor de la ontología política, junto a lo peor del idealismo, donde los individuos y las ideas son todo, y la realidad de los procesos sociales no es nada.

Esta caricaturización reduce la disputa a un problema organizativo que solo encontraría explicación en la sed de poder. Los debates sobre el programa de Lenin hacia el campesinado, que ya Plejánov había señalado como ahuyentador de la burguesía liberal, aparecen como anecdóticos. Lo mismo sucede con “la cuestión organizativa”, una forma cuanto menos infantil de tratar el tema de qué tipo de organización construir para qué tipo de revolución.

Así, en sesenta páginas, no solo deforma a gusto y piacere la historia del marxismo ruso, sino que tira por la borda las heroicas batallas que le reivindicó a Plejánov en las trescientas páginas precedentes.

Preferimos pensar seriamente problemas de igual seriedad. Después de veinte años de iniciada “la propaganda de las ideas socialdemócratas dentro de la literatura revolucionaria rusa”, Plejánov continuaba su discurso de apertura señalando que “en este momento son extraordinariamente favorables para nuestro partido”4.

Tras este optimismo desmedido, anidaba la visión de que la tarea estaba ya cumplida. Después de años de lucha teórica, el avance de la organización del marxismo ruso solo debería preocuparse por el programa y la táctica. Y es aquí donde no solo la historia se repite como farsa, sino incluso la historia individual. Será Plejánov quien, al calor de los avances de la socialdemocracia rusa primero, y de las revoluciones rusas definitivamente, “en lugar de envalentonarse y hacerse más revolucionario, por el contrario, empieza a ceder”.

Pero lo que debía desarrollarse plenamente era la discusión estratégica. Y aunque fue el propio Plejánov el que sostuvo en dicho Congreso que “el éxito de la revolución es la ley suprema”, fue Lenin quien se mantuvo férreo en esa dirección, “envalentonándose y haciéndose más revolucionario”.

Aunque los problemas referidos a la estrategia aparecerán plenamente desarrollados en la III Internacional5, en todas las luchas fraccionales, desde la prehistoria del marxismo ruso, anidaban esos elementos.

Si bien es cierto que la teoría es la generalización de la experiencia y la previsión en base a leyes tendenciales, también lo es que en base a una “misma” teoría se pueden formular diferentes estrategias. La división entre bolcheviques y mencheviques es muestra de ello.

El enorme realismo de Lenin, en la lucha de fuerzas vivas entre la educación teórica del partido y los objetivos estratégicos, siempre corrigió a la primera con la segunda. En el Congreso de 1903 lo hizo como heredero legítimo de las batallas pasadas de Plejánov, defendiendo el carácter reaccionario de la burguesía liberal, la necesaria independencia del proletariado y su partido, la alianza con los campesinos pobres e incluso innovando programáticamente para garantizar una alianza revolucionaria que debilite de manera inversamente proporcional a la burguesía, como así también el carácter del partido revolucionario como vanguardia organizada contra toda tendencia economicista o del automatismo socialista.

Pero esta característica de Lenin no era episódica sino constitutiva, como demostró nuevamente en 1917, cuando enfrentó al conjunto de la dirección bolchevique que se mantenía fiel a la teoría de la dictadura democrática de obreros y campesinos por él mismo formulada y defendida, ya que el gobierno provisional de Kerensky (sobre todo en su segunda conformación) era precisamente su materialización basada en los soviets conciliadores. La vieja teoría desarmaba al partido, lo llevaba hacia la conciliación con la burguesía liberal y a no plantear la toma del poder por el proletariado. Las “Tesis de Abril” es, tal vez, el más breve y contundente documento de reorientación estratégica jamás escrito, y este fue, punto por punto, en confrontación con la teoría.

Para Plejánov, la irrupción de la revolución triunfante fue el aborto del verdadero desenvolvimiento histórico que necesariamente debería haber llevado a la democracia liberal occidental. La lucha de las fuerzas vivas, tanto de las masas como de las organizaciones revolucionarias, debían aceptar los preceptos teóricos.

Para Lenin, quien sostuviera que un milímetro de diferencia en la teoría se transforma en kilómetros de distancia en la política, quien desconfiaba del desenvolvimiento espontáneo de la historia sin la acción consciente de los sujetos organizados, en los momentos decisivos, tan heredero como parricida, podía decir junto a Goethe: “Toda teoría es gris, querido amigo, y verde es el dorado árbol de la vida”, esa que protagonizan las masas al tomar el destino de sus vidas en sus propias manos y corrigen cualquier teoría.

Especialmente el Mensaje del Comité Central a la Liga de los Comunistas de 1850, que tendrá también enorme importancia para el debate sobre el permanentismo de la revolución, como señala Alain Brossat en En los orígenes de la revolución permanente.
La actualidad de este debate a la luz de la contraposición del pensamiento de Trotsky y Gramsci se puede leer en Albamonte y Maiello, “Trotsky y Gramsci: debates de estrategia sobre la revolución en Occidente”, Estrategia Internacional 28.
Baron, Samuel H., Plejánov. El padre del marxismo ruso, Madrid, Siglo XXI, 2016, p. 387.
Ibídem, pp. 310-311.
“El concepto de estrategia revolucionaria solo se formó en los años de posguerra, bajo la influencia inicial, indudablemente, de la terminología militar. Pero no fue por azar que se ha afirmado. Antes de la guerra, solo habíamos hablado de la táctica del partido proletario; esta concepción correspondía exactamente con los métodos parlamentarios y sindicales predominantes entonces, y que no sobrepasaban el marco de las reivindicaciones y de las tareas corrientes. La táctica se limita a un sistema de medidas relativas a un problema particular de actualidad o a un terreno separado de la lucha de clases. La estrategia revolucionaria cubre todo un sistema combinado de acciones que tanto en su relación y sucesión como en su desarrollo deben llevar al proletariado a la conquista del poder”. Trotsky en Stalin, el gran organizador de derrotas, Buenos Aires, Ediciones IPS-CEIP León Trotsky, 2012, p. 131.

Soviet, electricidad y cine

Rodrigo Wilson — 2017-12-01T00:00:00Z

LA REVOLUCIÓN DEL LENGUAJE CINEMATOGRÁFICO EN LA RUSIA DE LOS ‘20

Autores:VIOLETA BRUCK Y JAVIER GABINO

Lenin caracterizó un día al socialismo como “el poder de los soviets más la electrificación”; tomando en cuenta la importancia que él y toda la dirigencia soviética le dieron a esa novedosa máquina de discurso llamada cine, bien podría haberla sumado a su definición propagandística. Cuando Trotsky la comenta en su libro La revolución traicionada de 1936, plantea que Lenin se refería a la necesidad de alcanzar como punto de partida mínimo para el desarrollo del país “al menos el nivel capitalista de electrificación”. Denuncia que aún en esos años, cercanos a la II Guerra Mundial, la URSS estaba muy lejos de ese objetivo. Mientras el otro componente de la fórmula: los soviets, habían sido tomados por una burocracia que hablaba de socialismo solo para mantener sus privilegios.

El cine, que es esencialmente luz, luz y sombras, necesita de la electricidad para existir. Si la URSS de los años ‘20 encaraba los primeros grandes emprendimientos modernizadores pero estaba lejos de alcanzar el nivel de electrificación y técnica capitalista, paradójicamente fue en el uso de ese artefacto eléctrico donde elevó la innovación por arriba de sus competidores. Con bastante libertad y una audaz apuesta de recursos basada en la nacionalización de la industria de cine y foto, el poder de las ideas escapó de la limitación técnica. La “nueva tecnología” en desarrollo, el “dispositivo cinematográfico” que provocaba una alteración cultural mundial, recibió en el país de los soviets su propia revolución. El descubrimiento y la invención de principios fundamentales del lenguaje particular que el nuevo medio exigía. La irrupción del concepto de “montaje” como mecanismo vertebrador de investigaciones artísticas diversas cuya profundidad llega hasta la actualidad.

Fragmentos de un guión inabarcable

Para 1920 una veintena de trenes y barcos de agitación partían periódicamente hacia el amplio territorio ruso en medio de la guerra civil. Las primeras experiencias habían sido en 1918. Iban preparados con sala de proyección, teatro, biblioteca y una tripulación de artistas y propagandistas revolucionarios.

En el plan general trabajaban quienes serían los grandes nombres del cine soviético: Vertov, Tisse, Kuleshov, Pudovkin, Eisenstein. También montajistas, camarógrafos y destacadas cineastas mujeres menos reconocidas, como Esfir Schub, pionera del cine de archivos y Elizabeta Svilova, una de las mejores montajistas de la URSS. El coordinador general de las tareas de agitación era el dirigente bolchevique Anatoli Lunacharski, quien incluso escribió guiones de los Agitprop.

Una estadística da cuenta de casi 3.000 conferencias y mítines realizados, 5.000 reuniones con organizaciones de trabajadores y el partido, y el dato de 1.962 sesiones de cine con 2.216.000 espectadores. Sin embargo la actividad de agitación y propaganda cinematográfica organizada a escala masiva contrastaba con lo que pasaba solo unos años antes. En 1917 se habían rodado en Rusia 400 películas, pero en el año de la revolución los bolcheviques más bien se habían tenido que defender del cine.

Caído el Zar en febrero los productores privados acordaron con el gobierno provisional continuar produciendo películas a favor de la guerra. A títulos como Por la patria y Guerra hasta la victoria final sumaron otros contra Lenin y su partido, como El revolucionario, donde un abuelo logra convencer a su nieto bolchevique de ir a la guerra a la que se oponía. Para agosto circulaba Lenin y Cía., una película antiblochevique, por lo que los comités del partido exigían al soviet tomar medidas urgentes “ya que podían surgir excesos no deseados por parte de trabajadores indignados”. O Lenin, el espía y sus aventuras, frente a la que logran una resolución del Soviet de Moscú para frenar su exhibición por “calumniosa”.

Para octubre toda la industria cinematográfica se unió a la reacción o fue parte de la emigración antibolchevique. En su huida desmantelaron estudios y destruyeron bases para la producción, mientras los productores y exhibidores que se quedaron respondían con el boicot o la especulación del material virgen. En esa situación dramática una escena tragicómica muestra la importancia que los bolcheviques daban al cine.

Según cuenta Leyda en su libro Kino, durante 1918 una figura de la relevancia política de Yevgueni Preobrazhenski presidía el Comité Cinematográfico de Moscú (que actuaba como doble poder ante el sector privado). Un importador se presentó y ofreció sus servicios para viajar a Estados Unidos y traer materiales, Jacques Roberto Cibrario, un italiano que trabajaba alquilando y vendiendo películas e insumos. La propuesta sedujo al comité y a Preobrazhenski. Entusiasmados, armaron una lista que incluía 20 cámaras, 1.500 proyectores escolares, copiadoras, tituladoras, materiales eléctricos, un millón de metros de película negativa y siete millones de película positiva, entre otras cosas. Para esta gran adquisición las autoridades soviéticas depositaron 1 millón de dólares en Nueva York. El problema fue que el estafador Cibrario apenas compró materiales viejos y película vencida a bajo costo, luego tomó el botín y se esfumó. Ningún embarque llegó a Moscú y por el escándalo Preobrazhenski tuvo que dejar el comité. Pero el tamaño de la estafa era equivalente al tamaño de la apuesta.

El dato histórico es que pasaron dos años entre la toma del poder y 1919 cuando Lenin firma el decreto de expropiación de la industria de cine y foto. La medida de nacionalización, requisa y control que permitió eliminar todas las trabas del sector. Con ella, los futuros cineastas soviéticos que se encontraban cumpliendo diversas funciones en el campo de batalla, al fin podían tener la industria en sus manos para desarrollar como nunca un nuevo lenguaje de masas. De todos ellos, dos se elevaron por encima de su generación: Dziga Vertov en el documental y Sergei Eisenstein en la ficción.

La vida de repente

Para mediados de los ‘30, perseguido y censurado por el estalinismo, el documentalista Dziga Vertov escribía recordando a Maiakovsky (quien se había suicidado unos años antes),

… el problema es el de la unidad de la forma y el contenido. El problema consiste en prohibirse a sí mismo desorientar al espectadorofreciéndole un truco o un procedimiento que no está engendrado por el contenido ni exigido por la necesidad.

Para 1944 en su diario personal seguía reafirmando sus principios: “No hay evolución sin violación de las reglas. Si lo olvidamos, nos metemos en un callejón sin salida”.

Sin embargo, en 1918 Vertov gozaba de libertad creativa e ingresaba al mundo cinematográfico como líder de los noticieros de la guerra civil. Primero Kino-Nedelya (cine semana) y luego Kino-Pravda (formato cine del periódico Pravda). Con múltiples viajes al frente, en 1921 realiza Historia de la guerra civil. Ver por la lente una revolución en tiempo real lo llevó a reflexionar que, “el campo visual es la vida; el material de construcción para el montaje es la vida; los decorados son la vida; los artistas son la vida”.

Con pocos insumos a disposición, su tarea de reunir, seleccionar y montar material que provenía de diversos autores y geografías le exigía pensar el problema de cómo dar sentido a los fragmentos documentados. La vida de repente se aparecía sin guion. En esa práctica trabaja junto a Elizabeta Svilova, excelente montajista y su futura pareja. Sumando a su hermano, el camarógrafo Mijail Kaufman, fundan en 1922 el “Consejo de los Tres”, que será el autor de manifiestos para la formación del movimiento Cine Ojo. Comprendiendo las nuevas tecnologías cinematográficas como una extensión de sentidos humanos limitados, declaran que si “no podemos hacer que nuestros ojos sean mejores, en cambio, podemos perfeccionar ilimitadamente la cámara”. Proyectan construir un laboratorio de creación colectiva. Contemplando un espacio para almacenar el archivo registrado en forma permanente por “los kinoks”, camarógrafos que desde todos los puntos del territorio enviarían sus registros y los montajistas podrían disponer del material para distintas películas.

Ante una realidad que se les presentaba más rica que cualquier guion de ficción elaborado por un realizador, desechan radicalmente la “cinematografía artística” para dar al “montaje” una significación diferente, entendiéndolo como “la organización del mundo visible”. Pero la complejidad de “la vida” también incluía a los realizadores y al propio artefacto de realización que ampliaba sus sentidos. Ese remolino es lo que se plasmará en 1929 en el documental ícono El hombre de la cámara, que también podría haberse llamado La mujer del montaje, ya que la edición corresponde a Svilova y es un elemento fundamental de la película.

Asignando a la máquina del cine y su nuevo lenguaje un valor de destrucción de la tradición artística, la película se convertía en “un intento para presentar los hechos en un lenguaje cien por cien cinematográfico” rechazando totalmente “los procedimientos del teatro y la literatura”. El resultado es un verdadero documental poético, donde la realidad es materia prima creativa para una construcción que amplía los sentidos.

En la teoría de Vertov, sistemáticamente fragmentada en un estallido de manifiestos vanguardistas, el problema “de la unidad de la forma y el contenido” parece trascender la pantalla. El impulso contra el realizador individual derivaba en proyectar la posibilidad de múltiples, millares de realizadores interconectados en todas las etapas de realización en Rusia y en todo el mundo. Logrando un aparato en red que mutara “estableciendo una relación visual entre todos ellos”. Por eso también, el interés en los avances de investigación para la radiotransmisión de imágenes, la televisión.

En un futuro próximo, el hombre podrá transmitir simultáneamente por radio en el mundo entero los hechos visuales y sonoros registrados por una radio-cámara. Debemos prepararnos para poner estos inventos del mundo capitalista al servicio de su propia destrucción.

Lejos de toda utopía, el paso adelante del “Consejo de los Tres” fue imaginar otras formas culturales posibles para la tecnología naciente del cine y la idea de TV. El planteo era realista ya que toda nueva tecnología de comunicación, como hoy internet, contiene en germen muchos usos posibles determinados socialmente. Y la sociedad en la que ellos vivían aún no había resuelto el dilema: revolución-contrarrevolución.

La imagen solo existe por montaje

En su texto El sentido del cine de 1942, Sergei Eisenstein vuelve sobre su historia y logra plasmar su profunda concepción del “montaje” como la base del lenguaje de imágenes. Desde muy joven sus reflexiones se separaron del puro manifiesto para intentar crear un sistema de escritura audiovisual que impactará en todo el mundo, consiente o solapadamente. Su obra cinematográfica se va a nutrir de esa teorización, sobre todo la de los años ‘20, mientras que la posterior sufrirá el aplastamiento del “realismo socialista”.

Eisenstein cita unas notas de Leonardo Da Vinci para una presentación pictórica de El diluvio. El texto extenso es una descripción vívida, “audiovisual”, de toda una escena donde describe desde la lluvia impetuosa, hasta las aguas y los botes sacudidos, las reacciones humanas, las montañas de fondo, el viento, las lamentaciones y las impresiones del propio Leonardo. Concluyendo que no se trata de un poema o un ensayo literario, considera la larga descripción como el plan irrealizado de un cuadro, es decir de “una imagen”.

El descubrimiento lo lleva a reforzar una idea que hace síntesis de sus elaboraciones precedentes. “Una imagen” no puede ser considerada nunca en su sentido literal, como “un plano” filmado o una fotografía. Una imagen solo puede existir por montaje, porque solo en la fragmentación de múltiples planos visuales y sonoros, y su vuelta a reconstruirse en una película, está la posibilidad de transmitir una vivencia basada en las emociones, que es el motor de la escritura audiovisual.

Veinte años antes, en 1923, el joven Eisenstein publicaba en la revista KinoFot el texto El montaje de atracciones que aunque se presentaba como un “manifiesto para teatro” sentaba las bases de sus preocupaciones posteriores. Luego de participar en la guerra civil en los trenes y barcos de agitación, se había convertido en decorador-jefe del Proletkult.

En el manifiesto planteaba la necesidad de “orientar al espectador hacia una dirección deseada (estado de ánimo)”, mientras

El instrumento para conseguirlo viene dado por todas las partes constitutivas del aparato teatral reconducidas, en toda su variedad, a una única unidad que legítima su presencia: su calidad de atracción.

Sobre la atracción decía que era

… todo momento agresivo del espectáculo.todo elemento que someta al espectador a una acción sensorial o psicológica, experimentalmente verificada y matemáticamente calculada para obtener determinadas conmociones emotivas del observador, conmociones que, a su vez, le conducen, todas juntas, a la conclusión ideológica final.

Embriagado en la tormenta de las posibilidades del montaje se proponía un uso agresivo, lindante a la causa y el efecto, donde el realizador estaba en el centro y el espectador era provocado. Pero el aparato teatral no le permitía la versatilidad necesaria para aplicar sus teorías, y migrará al cine definitivamente a partir de realizar La huelga y más tarde El acorazado Potemkin en 1925. En ambas películas construye a través del montaje contrastes, simbolismos y metáforas visuales que impactan. Eisenstein autodefine a su cine como cine-puño, en oposición al cine-ojo de Vertov: “No creo en el cine-ojo, creo en el cine-puño. Resquebrajar los cráneos con un cine puño”. Así establece las diferencias con el documental para poner el eje en la construcción a través del montaje, dentro del plano, en los puntos de vista de cámara y en el choque entre planos. El montaje será una escritura consciente del director de ficción que construye un discurso y forma un sentido.

Con El acorazado conquista el reconocimiento internacional. En particular la escena de la escalera de Odessa que fuera al mismo tiempo el disparador del film, cuyo plan inicial era en realidad “una serie” de films sobre 1905 solicitados por el gobierno.

Eisenstein encarna el cineasta de la industria cinematográfica pensada con fines revolucionarios. Las posibilidades de poner a “las masas” en escena, contando con recursos industriales, le permitirá ser el director de Octubre, el film que es al mismo tiempo el aviso de que la libertad creativa será atacada, al obligarlo a cortar tres cuartos de hora donde aparecía Trotsky.

Pensando en la unión revolucionaria de arte e industria, su obra se nutre de los últimos avances del lenguaje del cine que se hacen en el mundo. En sus primeros años descubre en el cine norteamericano de Griffith ideas a las que dará otra calidad, mientras desecha el “expresionismo alemán” por oscuro, depresivo y escéptico. En 1929 fue enviado a explorar las posibilidades del cine sonoro y termina contratado en Hollywood donde no concreta ningún film por negarse a la injerencia de los productores. “Eisenstein, el mensajero del infierno en Hollywood”, titulaba un panfleto que también lo llamaba “perro rojo” y lo acusaba de contaminar con propaganda comunista el cine americano.

Quizás su evolución sobre teoría del espectador sea una de las mayores muestras de su genio. En El sentido del cine volverá sobre sus pasos para señalar al espectador como un ser completamente activo, alejado de un “receptor” al cual se lo puede conducir emocionalmente sin ninguna traba. Al contrario el espectador era un personaje emancipado y esquivo, que recibía la imagen traduciéndola a partir de su experiencia personal y colectiva, por lo cual el director estaba siempre al borde del fracaso. Si el director tenía una imagen en su cabeza, como El diluvio de Leonardo, debía tener la capacidad de fragmentarla en múltiples planos, para luego alentar al espectador a transitar ese camino de representaciones que una vez terminado lo pudiera acercar a la vivencia del autor.

Para él este método se inspiraba en el de Marx y lo cita:

No solo el resultado sino también el método son parte de la verdad. La investigación de la verdad debe ser verdadera en sí misma; la verdadera investigación es la verdad desplegada cuyos miembros dislocados se unen en el resultado.

100 años después

Un siglo después es casi imposible comprender lo que significa aportar al descubrimiento e invención de un nuevo lenguaje. Aunque la vivencia de internet es una revolución innegable, es un artefacto nuevo que trabaja modificando sustancialmente lenguajes preexistentes, mientras el cine era una novedad que precisó crear uno que antes no existía, dialogando con la literatura, la música o el teatro.

Ese legado de los cineastas soviéticos está íntimamente ligado a la posibilidad que tuvieron de unir el arte con la industria a partir de la expropiación y nacionalización del sector. Ese “programa” sigue siendo necesario retomar en el siglo XXI si se quiere enfrentar seriamente el poder de la industria cultural capitalista que aplasta la enorme diversidad de lenguas que la imagen puede hablar.

Textos de referencia

Kino. Historia del film ruso y soviético, Jay Leyda.
Memorias de un cineasta bolchevique, Dziga Vertov.
El sentido del cine y La forma del cine, Sergei Eisenstein.
El montaje cinematográfico, Vicente Sánchez-Biosca.
www.cinesovietico.com.

Grandes días del proletariado mundial

Rodrigo Wilson — 2017-11-30T00:00:00Z

LA INTERNACIONAL DESPUÉS DE LA REVOLUCIÓN
Suponemos que los zares y los popes, antiguos dueños del Kremlin moscovita, nunca imaginaron que entre sus grises paredes se reunirían los representantes del sector más revolucionario de la humanidad actual(1).

Autores:JAZMÍN JIMENEZ Y EMILIO SALGADO

La guerra imperialista rompió el equilibrio capitalista y sepultó la vieja idea del progreso universal indefinido. La toma del poder por parte de los bolcheviques en medio de esa masacre, crea un nuevo paradigma que marcará el siglo XX: con la revolución obrera se abre la posibilidad de la propagación de la lucha por una nueva sociedad para la humanidad. Son los primeros años de la Internacional fundada por Lenin y Trotsky, en los que la clase obrera estuvo más cerca de alcanzar la victoria y abrir el camino hacia un mundo socialista.

Agosto de 1914(2) tiró abajo la fachada pacifista del capitalismo, la humanidad era arrojada a una sangrienta barbarie y la perspectiva de un desarrollo pacífico se esfumaba. Los dirigentes socialdemócratas convocaban a la clase trabajadora a defender la nación burguesa. De esta forma la Segunda Internacional, en palabras de Trotsky, “pereció innoblemente” y, desde aquel momento, los revolucionarios auténticos se propusieron la tarea de crear una nueva internacional, el partido mundial del proletariado(3).

La guerra imperialista se convirtió en la madre de la revolución proletaria. En el viejo imperio de los zares, los trabajadores tomaban el poder en octubre de 1917.

A la clase obrera rusa y a su Partido Comunista, templado en la lucha, pertenece el honor de haber iniciado el camino. Mediante su Revolución de Octubre, el proletariado ruso no solo abrió de par en par las puertas del Kremlin a los representantes del proletariado internacional, sino que colocó la piedra fundamental del edificio de la III Internacional(4).

El internacionalismo como necesidad de la estrategia

El internacionalismo no es un dogma, ni un sueño, ni un ideal sentimental imposible de realizar. Se basa en la realidad de la economía mundial que el capitalismo ha creado.

Trotsky explica que los marxistas entienden la economía mundial

… no como una amalgama de partículas nacionales, sino como una potente realidad con vida propia, creada por la división internacional del trabajo y el mercado mundial, que impera en los tiempos que corremos sobre los mercados nacionales(5).

Cuando los bolcheviques llevaron adelante la Revolución de Octubre nunca pensaron que por haber tomado el poder, la clase obrera rusa podría salir de la economía mundial.

El poder público puede desempeñar un papel gigantesco, sea reaccionario o progresivo, según la clase en cuyas manos caiga. Pero, a pesar de todo, el Estado será siempre un arma de orden superestructural. El traspaso del poder de manos del zarismo y de la burguesía a manos del proletariado, no cancela los procesos ni deroga las leyes de la economía mundial(6).

Si bien la nacionalización de los medios de producción y el gobierno centralizado y sistemático de éstos, era lo que le daba fuerza a la economía soviética, la debilidad que tenía estaba en el aislamiento y la imposibilidad de utilizar los recursos de la economía mundial.

En 1921, en el Tercer Congreso de la Internacional, Lenin polemizando con quienes tenían una visión nacional de la revolución, afirmaba que la victoria del proletariado ruso sería imposible sin el apoyo de la revolución internacional.

Antes de la revolución, y aun después de ella, pensábamos: o estalla la revolución inmediatamente –o por lo menos muy pronto– en los otros países, en los países capitalistas más desarrollados, o debemos perecer. A pesar de esta convicción, hicimos todo lo posible para proteger el sistema soviético en todas las circunstancias y a toda costa porque sabíamos que no solo estábamos trabajando para nosotros mismos, sino también para la revolución internacional(7).

Como la conquista del poder no puede ser un acto simultáneo en todos los países, la Revolución de Octubre era considerada como la primera etapa de la revolución mundial, que necesariamente sería obra de varias décadas.

Así las cosas, la Revolución rusa demostró que estaban dadas las condiciones objetivas para que el proletariado tomara el poder. Pero dependía de un factor fundamental: la existencia de partidos revolucionarios que llegaran preparados y con una dirección templada que se propusiera dirigir la insurrección cuando llegase el momento. Por eso, contra toda idea “ortodoxa” de países maduros e inmaduros, con la ruptura del equilibrio capitalista provocado por la guerra imperialista, la clase obrera rusa se vio obligada a tomar el poder antes que sus hermanos de los países más desarrollados. Su revolución no fue solo contra la burguesía rusa sino también contra la burguesía inglesa y francesa, generando de esta forma la intervención contrarrevolucionaria de los imperialistas. Trotsky aseguraba que hubiera sido mucho más “económico” tomar el poder primero en Alemania, Inglaterra o Francia y después en los países atrasados. Pero la revolución no había empezado por el “viejo proletariado con poderosas organizaciones, sindicales y políticas, con grandes tradiciones de parlamentarismo y sindicalismo”, sino que había sido obra del joven proletariado de un país atrasado como el ruso. “La historia siguió la línea que ofrecía menor resistencia. La etapa revolucionaria irrumpió por la puerta más fácil de derribar”(8).

La onda expansiva de la revolución

La República soviética, siguiendo el ejemplo de la Comuna de París, se proclamó “República Universal del proletariado”, que llamó a los obreros y campesinos alemanes a alzarse en su apoyo. El ejemplo se extendía por el mundo y principalmente en los países más cercanos de Europa. Esa fue la constante de los primeros años de la Internacional Comunista, marcados por los procesos huelguísticos en España y en Gran Bretaña, la proclama de una República soviética en Budapest y el bienio rojo italiano, con huelgas, ocupaciones de fábricas y la conformación de los consejos obreros.

Todos los procesos revolucionarios eran importantes y tenían la mayor atención de la Internacional. Sin embargo, la mayor tensión estaba puesta en la principal economía europea: Alemania. En esto había una confluencia plena de Lenin y Trotsky, que insistían hasta el hartazgo en que la revolución alemana sería la llave que facilitaría la expansión de la revolución en todo el continente. Sin un triunfo en un país central la lucha por el socialismo tenía un destino trunco.

En un lustro el proletariado alemán protagonizó cuatro procesos revolucionarios que podrían haber cambiado la historia pero fueron derrotados. Los hechos de 1918, 1919, 1921, son procesos distintos que fueron centrales en las discusiones de los cuatro primeros Congresos de la Internacional. La revolución de 1923, posterior al Cuarto Congreso, será la última gran oportunidad de la clase obrera alemana, sin embargo la dirección del Partido Comunista no supo medir los tiempos de la revolución y dejó pasar la oportunidad de tomar el poder(9).

Algunos debates esenciales

El 2 marzo de 1919 en Moscú se fundaba la Tercera Internacional rindiéndoles homenaje a Karl Liebknecht y Rosa Luxemburg, que habían sido cobardemente asesinados meses antes por la socialdemocracia tras la derrota de la revolución ese año. En ese Primer Congreso la discusión se centró en las formas de gobierno y el carácter de clase del Estado. Mientras en Rusia se había instaurado la República de los Soviets, en Alemania no se había logrado tomar el poder del Estado porque la socialdemocracia había aplastado la revolución.

En su discurso inaugural, Lenin alertaba que la república burguesa, aún la más democrática de ellas, no es más que una máquina de represión contra la clase trabajadora. En su análisis sobre la Comuna de París de 1871, ya Marx había revelado el carácter explotador de la democracia burguesa, en la que las clases oprimidas solo tienen el derecho a decidir una vez cada varios años, eligiendo qué miembros de la clase dominante han de “representar y reprimir” al pueblo. Lenin aseguraba que los trabajadores encontrarían la forma práctica de implantar su poder en cada país a través del sistema soviético con la dictadura del proletariado.

¡Dictadura del proletariado! Hasta hace poco estas palabras eran latín para las masas. Gracias a la difusión que ha alcanzado en el mundo entero el sistema de los soviets, ese latín fue traducido a todos los idiomas contemporáneos; las masas obreras encontraron la forma práctica de la dictadura(10).

La oleada revolucionaria surgida tras la Revolución rusa le daba la razón, ya que existió una tendencia generalizada al surgimiento de organizaciones similares a los soviets o consejos obreros, para enfrentar regímenes monárquicos decadentes o el poder de las democracias burguesas que eran enemigas de esos procesos.

En las tesis presentadas al Primer Congreso Lenin denunciaba la verdadera naturaleza de clase de la democracia capitalista en uno de los Estados europeos más avanzados como era Alemania, señalando que

… una república democrática en la que pueden ocurrir tales cosas es una dictadura de la burguesía. Quienes expresan su indignación por el asesinato de Karl Liebknecht y Rosa Luxemburg, pero no comprenden este hecho, no hacen sino poner de manifiesto su estupidez o su hipocresía. La “libertad” en una de las repúblicas más libres y avanzadas del mundo, en la república alemana, es la libertad de asesinar impunemente a los dirigentes del proletariado detenidos(11).

Mientras el Primer Congreso de la Internacional Comunista había llamado a congregar las fuerzas del proletariado mundial, el Segundo elaboró la base programática para la construcción de esas fuerzas, estableciendo “21 condiciones” que delimitaban a aquellos partidos que no acordaban con la estrategia comunista. Se imponían además los principios del centralismo democrático; es decir, el derecho de sus miembros a discutir y cuestionar la orientación política del partido, al mismo tiempo que la necesidad de una organización altamente centralizada para actuar en la lucha de clases contra la burguesía y su Estado.

El Tercer Congreso sería, en palabras de Trotsky, “la más alta escuela de estrategia revolucionaria”, donde se había hecho un balance de lo actuado hasta el momento y había que responder a los problemas prácticos, ante la negativa de los triunfos de las revoluciones en Occidente. Es el Congreso donde la dupla con Lenin alcanza su mayor confluencia y en donde deben batallar contra las alas “izquierdistas” que no habían sabido construir partidos con influencia de masas, y contra los oportunistas, que si bien habían aceptado el programa del Segundo Congreso, todavía arrastraban resabios del nacionalismo socialdemócrata y de los partidos socialistas.

La revolución en Occidente se atrasaba. Eran años de relativa recuperación económica con cierta recomposición del “equilibrio inestable” de la burguesía. La llamada acción de marzo en Alemania de 1921, justo antes del Tercer Congreso, fue una importante derrota que significó un retroceso del PC alemán. Del balance de esta profunda crisis se sirvieron Lenin y Trotsky para batallar y convencer a la Internacional de la importancia de llegar preparados con Partidos Comunistas fuertemente arraigados en el proletariado. Los jóvenes partidos debían evitar atajos o intentos desesperados de insurrecciones “izquierdistas” en momentos de reflujo del proletariado. La Internacional advertía: “deben conquistar la confianza de la mayoría de la clase obrera antes de atreverse a llamar a los trabajadores a un ofensiva revolucionaria abierta”. Fue la gran lección de este Congreso.

Dada la estabilización relativa económica y por ende política que vivía Europa, la táctica del Frente Único Obrero (FUO) tenía el objetivo de resistir los ataques del capital buscando la unidad de las filas obreras. En la medida en que los sindicatos y partidos que se reivindicaban de la clase obrera, en ese contexto, estaban dirigidos por sectores reformistas o centristas, el FUO buscaba ampliar la influencia de los revolucionarios en esas organizaciones de masas en base a una experiencia común en la lucha. Es decir, el FUO empieza en un plano defensivo, pero busca acumular los volúmenes de fuerza necesarios para en determinado momento, pasar a la ofensiva. Lenin la sintetizó en la frase “golpear juntos y marchar separados”, indicando que los comunistas debían mantener la independencia de clase y su propia agitación dentro de ese FUO, y no adaptarse ni subordinarse a la direcciones reformistas de esas organizaciones (línea que luego, de manera oportunista y con resultados catastróficos, tomó la dirección de la Internacional)(12).

Cuando se reunió el Cuarto Congreso, un año y medio después, la situación no había cambiado de manera tal en Europa como para pasar a una ofensiva revolucionaria abierta. Por eso Trotsky afirmaba que “…el Cuarto Congreso ha desarrollado, profundizado, verificado y precisado la labor del tercer congreso, y estaba convencido de que este trabajo era básicamente correcto”(13).

En este congreso Lenin estaba muy limitado por su enfermedad. Su voz estuvo representada en la persona de Trotsky, que volvió y profundizó los mismos problemas: la táctica de Frente Único; y la táctica de Gobierno Obrero. Planteará que en situaciones revolucionarias, antes de la toma del poder, cuando el aparato estatal burgués se halla en crisis aguda, los comunistas pueden participar de gobiernos con partidos y organizaciones obreras no comunistas a partir de determinadas condiciones, con el objetivo de que se arme al proletariado para la defensa frente a las fuerzas burguesas contrarrevolucionarias, que a su vez, instaure el control obrero generalizado de la producción y se haga recaer sobre los capitalistas el peso de la crisis, para desde allí desencadenar luchas revolucionarias(14).

***

Este artículo pretende recuperar los mejores años de la lucha por la revolución internacional. Con el triunfo de la revolución bolchevique, la clase obrera tuvo decenas de oportunidades de cambiar el curso de la historia en una Europa en crisis por la salida de la Primera Guerra.

A pesar de los grandes problemas que atravesaba la Revolución rusa, luego de enfrentar el ataque de los ejércitos imperialistas y de dos años de guerra civil; toda la esperanza estaba puesta en el triunfo de la revolución en los países centrales, como posiciones para avanzar en el sendero de una sociedad socialista. En 1924, tras la muerte de Lenin, sesionaría el Quinto Congreso, que no sacó las lecciones sobre la derrota alemana de 1923. En oposición a la dirección de la Internacional, Trotsky había sido categórico: el Partido Comunista que tenía un peso considerable, había vacilado, al revés de lo que indicaba la táctica del Gobierno Obrero del Cuarto Congreso de la Internacional, se había mantenido en los marcos de la democracia burguesa y en lugar de utilizar sus puestos para fortalecer las milicias obreras y poner en pie consejos obreros, para fortalecer el proceso insurreccional que estaba en ascenso, había dejado pasar la oportunidad de pelear por el poder. La dirección del partido había “eludido el combate”.

En ese contexto, hay que entender la burocratización creciente de la Internacional Comunista. La Revolución rusa había comenzado a degenerar producto del aislamiento y las terribles condiciones de atraso que permitieron el ascenso de la burocracia estalinista, que también se trasladó a la Internacional. Proceso que se profundizará en lo que hoy resulta conocido, la burocracia totalitaria de Stalin, que entre otros crímenes aberrantes, liquidó a toda la vieja dirección del partido de Lenin.

Trotsky batalló inclaudicablemente contra esto, formando primero la Oposición de Izquierda y, años más tarde, fundando la Cuarta Internacional, que será la heredera de las lecciones estratégicas de estos cuatro primeros congresos y de las banderas de Octubre de 1917.

1. Trotsky, León, “Grandes días” en Los primeros 5 años de la Internacional Comunista, Buenos Aires, Ediciones IPS, 2016, p. 89.
2. El 4 de agosto de 1914 la bancada socialdemócrata del parlamento alemán votó por unanimidad aprobar las partidas de dinero que exigía el gobierno para comenzar las acciones militares de la Primera Guerra Mundial.
3. En 1915, en Zimmerwald y en 1916 en Kienthal, son las dos conferencias que en menos de seis meses permiten el reagrupamiento de los socialistas de los diferentes países que se oponían a la guerra y sentaron las bases de una nueva internacional. En ellas, sin embargo, Lenin estaba en minoría en la lucha política de convertir la guerra imperialista en guerra civil al interior de los países.
4. Trotsky, León, ob. cit., p. 90.
5. Trotsky, León, La Revolución Permanente, Buenos Aires, CEIP, 2005.
6. Ibídem.
7. Lenin, V.I. “Informe sobre la táctica del Partido Comunista de Rusia” en Obras Selectas, tomo 2, Buenos Aires, Ediciones IPS, 2013, p. 525.
8. Trotsky, León, “En camino: consideraciones acerca del avance de la revolución proletaria” en Los primeros 5 años de la Internacional Comunista, ob. cit., p. 102.
9. Para ampliar sobre estos procesos ver Stalin el gran organizador de derrotas.
9. León Trotsky y “Revolución en Alemania” de Pierre Broué.
10. Lenin V.I. “Discurso en la inauguración del Congreso” en Obras selectas, tomo 2, ob. cit., p. 405.
11. Lenin V.I. “Tesis sobre democracia burguesa y dictadura proletaria” en Obras selectas, tomo 2, ob. cit., p. 410.
12. Este artículo no tiene el propósito de desarrollar estos puntos en detalle. Para ampliar sobre estas discusiones se recomienda ver: “Trotsky y Gramsci: debates de estrategia sobre la revolución en ‘occidente'”, Revista Estrategia Internacional 28, de Matías Maiello y Emilio Albamonte.
13. Trotsky, León, “Informe sobre el Cuarto Congreso Mundial” en Los primeros 5 años de la Internacional Comunista, ob. cit., pp. 628-629.
14. Todos los debates de esta nota pueden ser profundizados en Los primeros 5 años de la Internacional Comunista, ob. cit.

El impacto de la Revolución rusa en Argentina: entrevista a Hernán Camarero

Rodrigo Wilson — 2017-11-29T00:00:00Z

Nos encontramos con el historiador Hernán Camarero en la sede del Centro de Estudios Históricos de los Trabajadores y la Izquierda (CEHTI), el cual que dirige, para conversar sobre la reciente publicación de su libro Tiempos Rojos. El impacto de la revolución rusa en la Argentina. Una historia de emigrados, de obreros socialistas, anarquistas y comunistas, pero también de poetas, de pogromos xenófobos y de represiones reaccionarias.

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Natasha Samoilova: “la bolchevique indomable”

Rodrigo Wilson — 2017-11-28T00:00:00Z

Con paciencia y convicción organizó el partido bolchevique desde sus inicios, atravesó los peores años de la reacción después de 1905 y vivió el resurgir del movimiento de masas. Por mujer, revolucionaria y bolchevique, estuvo presa varias veces. Nunca pudieron doblegarla. Tuvo la enorme dicha de poder ser parte de la Revolución Rusa y junto con los trabajadores y el pueblo, tomar el cielo por asalto.

Autora:Ana Sanchez

Konkordiya Samoilova, apodada Natasha, nació en Siberia 1876 y murió de cólera en 1921. Fue una vital organizadora bolchevique desde los inicios. Siempre trabajó entre los obreros y obreras. Fue editora y fundadora del periódico del partido, Pravda. Prestó especial atención a las trabajadoras y militó por sus causas. Fue organizadora del primer Día de la mujer en Rusia en 1913. El periódico bolchevique de las mujeres, Rabotsinia, la encontró entre sus fundadoras. Después de octubre, colaboró con el Zetnodonthel junto a Alexandra Kollontai.

Su mayor aporte estuvo siempre del lado de las mujeres. Sin indomables como ella, la historia no hubiera sido la misma.

Joven bolchevique

La escuela secundaria la contactó con un círculo de jóvenes revolucionarios. Su adhesión a la militancia antizarista creció. Después de terminar sus estudios fue a San Petersburgo para completar su educación. En seguida se convirtió en una de esas estudiantes revolucionarias contra quienes la monarquía zarista luchaba con tanta violencia. A los 20 y tantos ya había sufrido varios arrestos.

Con veintisiete años se unió a la fracción bolchevique de la socialdemocracia rusa, dirigida por Lenin, enseguida se destacó haciendo propaganda de las ideas revolucionarias por cada ciudad que visitaba bajo la clandestinidad que les imponía la persecución del Zar.

Una de las ciudades que conoció de sus destrezas fue Odessa, allí la apodaron “la indómita bolchevique”. La pasión que mostraba en sus debates para convencer a otros de abrazar las ideas revolucionarias era su mayor virtud. En eso estaba Natasha, cuando se desata la revolución de 1905. No pudo contenerse; llegó a Moscú en el momento álgido del levantamiento armado y allí se quedó hasta que la revolución fue derrotada. Regresó a Odessa, pero sintió que no podía quedarse simplemente para continuar el trabajo de propaganda. Buscaba desafíos. Se le ocurrió ir a Rostov-on-Don, donde también se había producido una revuelta armada. Sabía que ahora se enfrentaba a un nuevo trabajo, era necesario aprender a preparar y organizar fuerzas para que el nuevo estallido estuviera debidamente organizado para triunfar.

Pero los espías de la policía no se la hicieron fácil, comenzaron a vigilarla muy de cerca y tuvo que irse para evitar el arresto y el encarcelamiento. Entonces ella eligió la ciudad de Lugansk, en la Cuenca de Donets. Allí había sólo un pequeño grupo de bolcheviques. Por aquellos días volcaban todas sus fuerzas a la campaña electoral para las elecciones a la Segunda Duma de 1907, era una oportunidad única para extender la influencia del partido. Ésta era además, la principal preocupación de Natasha.

El primer día internacional de la mujer

Pasados los años de oscura reacción, algunos de los cuales Natasha los vivió en la cárcel, comenzó el reverdecer del movimiento de masas. A finales de 1912, Natasha ocupó un lugar como secretaria en el comité editorial del Pravda, el periódico bolchevique de reciente aparición. El movimiento de masas comenzaba a recuperarse, los y las trabajadores y trabajadoras volvían a ejercitar sus músculos, la lucha de clases se ponía en marcha nuevamente. Allí estaba Natasha para organizarlo y Pravda sería su herramienta.

Ella jugó un papel principal en la organización del primer Día Internacional de la Mujer en Rusia. Era 1913. Natasha, muy entusiasmada, junto a un grupo de trabajadoras que ya habían ingresado al partido y una serie de camaradas bolcheviques, comenzaron los preparativos.

Reservaron una columna en Pravda para publicar artículos sobre el trabajo de las mujeres. Así, una lista de publicaciones apareció bajo el encabezado “El trabajo de las mujeres y la cuestión de la mujer". Desde el mismo periódico elaboraron un cuestionario sobre las condiciones de las trabajadoras en diversas fábricas y ramas de la industria. Pravda también instó a una serie de sociedades y sindicatos donde había mayoría mujeres, como por ejemplo en la industria textil, a investigar y estudiar las condiciones de las trabajadoras y enviar datos a Pravda. A medida que el material llegaba, la columna "Trabajo de mujeres" y la nueva sección "Día Internacional de la Mujer" comenzaron a aparecer cada vez más frecuentemente en el periódico.

Finalmente el 23 de febrero (8 de marzo de nuestro calendario) de 1913 se celebró el primer Día Internacional de la Mujer en Rusia.

Después de esta experiencia exitosa, los bolcheviques deciden editar el periódico de las mujeres trabajadoras “Rabotnitsa”, con el objetivo de organizar a las mujeres obreras. Su primer número fue en enero de 1914. Natasha fue una de sus fundadoras, junto a Inessa Armand y Nadezhda Krupskaya. La publicación tuvo solo siete ediciones y fue suprimida por el gobierno en junio de 1914, pero será reeditado en 1917, en las vísperas de la revolución.

Por aquellos días ya había comenzado la Primera Guerra Mundial y Natasha escribía: "Día a día, el amplio desarrollo del capitalismo está atrayendo al torbellino de la vida industrial no solo al hombre trabajador sino a su esposa, hermana e hija. Hay miles, decenas de miles de trabajadoras en todas las ramas de la industria. El capital los ha nivelado a todos y los ha arrojado al mercado laboral. Ignora la juventud, la debilidad física de las mujeres y los ardores de la maternidad. Solo reconoce el trabajo barato y sumiso. Cuando las mujeres ingresaron a las fábricas en las mismas máquinas que los hombres, descubrieron un nuevo mundo, nuevas relaciones de personas en el proceso de la industria. Vieron la lucha de los trabajadores por la mejora de sus condiciones. Y cada día, las trabajadoras se convencían cada vez más de que las condiciones de trabajo los unió con los hombres trabajadores de las fábricas, que tienen un interés común y las trabajadoras comenzaron a sentir que eran parte de una sola familia industrial, que sus intereses estaban vinculados con los de toda la clase trabajadora”.

Los poderosos de Rusia pensaban que “las mujeres eran el grupo más oprimido, dócil y socialmente atrasado de la sociedad rusa, eso les convertiría, según la lógica capitalista, en los miembros más obedientes y nada problemáticos de la fuerza de trabajo” (Tariq Ali. 2017).

¡Cómo se equivocaron!

Aquella tradición que habían instalado Natasha y sus compañeras, la celebración del Día Internacional de la Mujer, las encontraba el 8 de marzo de 1917 participando de un huelga de trabajadoras, a la que se sumaron sus compañeros, dando inicio así a la Revolución Rusa triunfante.

Las mujeres y la revolución

Alexandra Kollontai, escribió en 1927 que "Konkordiya Samoilova era un trabajadora del partido de una abnegación sin par, sabía cómo ganar los corazones de las mujeres obreras. Aquellos que trabajaron junto a ella recordarán durante mucho tiempo a Konkordia Samoilova. Con una manera única y sencilla de vestir, exigente en la ejecución de las decisiones, estricta consigo misma y con los demás".
Natasha, junto a muchas otras mujeres revolucionarias de la época y dirigentes de la revolución, luchó por los soviets y por el comunismo, al mismo tiempo que trabajaba por la emancipación de la mujer.

Una de sus últimas tareas fue sumarse en 1919 al Zhenotdel (el Departamento para el Trabajo entre las Mujeres Obreras y Campesinas), cuyo propósito era la emancipación de las mujeres. El Zhenotdel estaba compuesto por trabajadoras, campesinas y amas de casa para realizar un trabajo especial entre las mujeres, en medio de las dificultades de la guerra civil. Las mujeres del Zhenotdel pensaban que la emancipación de las mujeres debía ser una de las tareas de la revolución. Ninguna de ellas pensaba que podría conseguirse inmediatamente, pero era momento de comenzar. Y era necesario tomar acciones inmediatas.

El trabajo hecho por las mujeres del Zhenotdel a lo largo de todo el país, dio sus frutos. Las mujeres conquistaron más derechos que en cualquier territorio del mundo, incluso más derechos que los que tienen hoy, un siglo después. Derecho a estudiar, a participar en política, a trabajar en igualdad de condiciones con los varones. Derecho a ser parte del ejército rojo y defender su Revolución. A ser dirigentes de los soviets. Derecho al aborto, para evitar las cientos de miles de muertes. Derecho al divorcio. Comedores y lavanderías comunitarias para evitar la doble carga laboral. Jardines para que los niños no sean solo responsabilidad de las mujeres en sus hogares.

Como decía León Trotsky, “si en realidad queremos transformar la vida, tenemos que aprender a mirarla a través de los ojos de las mujeres”.

Natasha Samoilova siempre lo supo, por eso es otra de nuestras imprescindibles.

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Rosa Luxemburg y la Revolución rusa

Rodrigo Wilson — 2017-11-27T00:00:00Z

El suplemento Las 12 dedicó un artículo de Verónica Gago a La Rosa Roja, publicado por nuestra editorial, a raíz de los 100 años de la Revolución. Aquí debatimos con su autora.

Autora:Andrea Robles/Querellante en la Causa Triple A |miembro del staff de Ediciones IPS| @RoblesAndrea

La semana pasada el suplemento sobre la mujer del diario Página 12 dedicó a modo de homenaje por el 100 aniversario de la Revolución Rusa un extenso artículo, escrito por Verónica Gago, donde refleja distintas aspectos de la vida revolucionaria de Rosa Luxemburg que reseña de La Rosa Roja, nueva publicación de nuestra editorial.

El artículo de Gago pincela con admiración distintos aspectos de la vida y la obra de la gran revolucionaria polaca que La Rosa Roja rebela, como fue su oposición a la Primera Guerra Mundial o la importancia de la huelga general política, destacando los dibujos y la rigurosidad con la que Kate Evans logró esta biografía gráfica.

Sin embargo, en el único párrafo dedicado a la posición de Rosa Luxemburg sobre la Revolución de Octubre la autora afirma: “Entusiasta de la Revolución Rusa de 1917 –escribe que es ‘el acontecimiento más grandioso de la guerra mundial'–, no deja de lanzar críticas a varias de sus medidas planteando el problema de la relación entre democracia y socialismo de manera tal que pone en cuestión el sentido mismo de la revolución como acontecimiento y su capacidad de abrir el verdadero proceso de transformación”. Esta afirmación, de que las críticas pusieron en cuestión el sentido mismo de la revolución, consideramos que no es correcta históricamente. Pasemos a demostrarlo.

El marxismo de Rosa Luxemburg y la Revolución Rusa

Rosa fue parte de la tradición, junto con Lenin y Trotsky, que concebía el marxismo no como un dogma sino como una teoría y práctica vivas, que diera cuenta de los profundos cambios que se produjeron en la época ante el pasaje del capitalismo de libre competencia al de su fase imperialista. Combatieron contra las tendencias revisionistas como la de Eduard Bernstein, que engendró la idea imposible de alcanzar el socialismo de manera evolutiva en los marcos de la democracia burguesa, vía la intervención en los sindicatos y el Parlamento.

Ellos se enfrentaron a los grandes maestros del marxismo como lo fueron Gueorgui Plejanov y Karl Kautsky que, aferrados a las viejas teorías del marxismo clásico que solo consideraban adecuada la revolución socialista para los países avanzados, terminaron condenando la revolución en aquellos países atrasados económicamente como Rusia. Tanto Rosa Luxemburg como Lenin y Trotsky eran internacionalistas, contrarios a cualquier concepción nacional del socialismo.

Es por esto que, a diferencia de los máximos dirigentes alemanes, Rosa Luxemburg saludó la Revolución de 1917 con gran entusiasmo. Desde la cárcel intentó seguir la poca y sesgada información que –como se puede imaginar– llegaba a Alemania a través de los grandes medios. Es posible que haya sido uno de los motivos por los que Rosa decidió no publicar su único trabajo inacabado La Revolución Rusa –además de algunas menciones que dedicó en cartas–sobre el tema. Tampoco su amigo y compañero Leo Jogiches quiso hacerlo, mencionando que Rosa había modificado posiciones esenciales (1).

Lo cierto es que el peligro mayor que previó Rosa Luxemburg era el aislamiento de la revolución, al mismo tiempo que daba cuenta de su trascendencia histórica, como le contaba a su amiga Luise Kautsky.

"¿No te alegras de lo de los rusos? Bien entendido, no van a poder sostenerse en ese sabbat infernal, no porque las estadísticas arrojen un desarrollo económico excesivamente atrasado en Rusia, como afirma tu juicioso esposo, sino porque la socialdemocracia de los países económicamente desarrollados de occidente está compuesta por miserables cobardes que observan tranquilamente cómo los rusos se desangran. Pero el peligro mortal vale más que 'vivir para la patria'; es un acto de una envergadura histórica mundial cuyos trazos permanecerán marcados a través de los siglos (2)".

El contenido de su crítica, como afirma su biógrafo Paul Frölich, fue alertar sobre los peligros que enfrentaba la revolución en el marco de las duras contradicciones que se suscitaban cotidianamente. Era impensado dejar a un lado los peligros, una idealización de la revolución o una postura acrítica, ajena al espíritu de los bolcheviques y de todo quien se considerase marxista revolucionario.

"No caben dudas de que los dirigentes de la Revolución Rusa, Lenin y Trotsky, han dado más de un paso decisivo (…) nada debe estar más lejos de su pensamiento que la idea de que todo lo que hicieron y dejaron de hacer debe ser considerado por la Internacional como un ejemplo brillante de política socialista que sólo puede despertar admiración acrítica y un fervoroso afán de imitación (3)".

El trabajo contiene críticas muy duras en relación a la política de los bolcheviques vinculadas a la reforma agraria, el derecho de autodeterminación de las naciones, la democracia y el terror.

"¡Sí, dictadura! Pero esta dictadura consiste en la manera de aplicar la democracia, no en su eliminación, en el ataque enérgico y resuelto a los derechos bien atrincherados y las relaciones económicas de la sociedad burguesa, sin lo cual no puede llevarse a cabo una transformación socialista. Pero esta dictadura debe ser el trabajo de la clase y no de una pequeña minoría dirigente que actúa en nombre de la clase; es decir, debe avanzar paso a paso partiendo de la participación activa de las masas; debe estar bajo su influencia directa, sujeta al control de la actividad pública; debe surgir de la educación política creciente de la masa popular (4)".

No obstante, las críticas y sus diferencias reales están reñidas con las interpretaciones reformistas o autonomistas que han querido colocarla afuera de la tradición del marxismo revolucionario, como se puede leer párrafos más adelante, donde vuelve a relacionarlas a los peligros que enfrentaba la revolución:

"Todo lo que sucede en Rusia es comprensible y refleja una sucesión inevitable de causas y efectos, que comienza y termina en la derrota del proletariado en Alemania y la invasión de Rusia por el imperialismo alemán. Seria exigirles algo sobrehumano a Lenin y sus camaradas pretender que en tales circunstancias apliquen la democracia más decantada, la dictadura del proletariado más ejemplar y una floreciente economía socialista. Por su definida posición revolucionaria, su fuerza ejemplar en la acción, su inquebrantable lealtad al socialismo internacional, hicieron todo lo posible en condiciones tan endiabladamente difíciles. El peligro comienza cuando hacen de la necesidad una virtud, y quieren congelar en un sistema teórico acabado todas las tácticas que se han visto obligados a adoptar en estas fatales circunstancias, recomendándolas al proletariado internacional como un modelo de táctica socialista".

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El contexto de los combates que dio Rosa Luxemburg contra la socialdemocracia en Alemania –un partido que contaba con millones de votantes y puestos en el Parlamento y en los sindicatos que se fue burocratizando cada vez más como un aparato que reemplazaba la acción de masas–fue muy diferente respecto al de Lenin. El fundador del Partido Bolchevique, que de manera opuesta luchaba contra la represión de la dictadura zarista que permanentemente dispersaba los intentos de organización de los revolucionarios, fue quien más rápidamente llegó a la conclusión de qué tipo de partido era necesario para enfrentar el poder del Estado burgués. Esto motivó diferencias sobre la relación entre espontaneidad y conciencia, entre otras, pero nunca en torno a la necesidad de un partido revolucionario que apostara a destruir el capitalismo de raíz. La fundación del Partido Comunista alemán por parte de Rosa Luxemburg y sus compañeros, a principios de enero de 1919, es la mejor comprobación de esto y de hasta dónde llegaban sus críticas a los bolcheviques y la Revolución Rusa y de hasta dónde no.

El 15 de enero de 1919, Rosa Luxemburg fue asesinada por las tropas de choque del régimen alemán gobernado por la socialdemocracia, o sea poco más de un año después que se iniciara la Revolución de Octubre. Flaco favor quienes la excluyan de la tradición revolucionaria a la que entregó su vida. Trotsky enfrentó tanto al estalinismo como a las tendencias antipartido que pretendieron utilizar la obra de Rosa para tal fin en dos artículos que recomendamos “Fuera las manos de Rosa Luxemburg” y “Luxemburg yla IV Internacional”.

Es por esta reivindicación profunda del sentido transformador de la revolución que Rosa Luxemburg termina su folleto:

"Pero hay que distinguir en la política de los bolcheviques lo esencial de lo no esencial, el meollo de las excrecencias accidentales. En el momento actual, cuando nos esperan luchas decisivas en todo el mundo, la cuestión del socialismo fue y sigue siendo el problema más candente de la época. No se trata de tal o cual cuestión táctica secundaria, sino de la capacidad de acción del proletariado, de su fuerza para actuar, de la voluntad de tomar el poder del socialismo como tal. En esto, Lenin, Trotsky y sus amigos fueron los primeros, los que fueron a la cabeza como ejemplo para el proletariado mundial; son todavía los únicos, hasta ahora, que pueden clamar con Hutten: '¡Yo osé!' Esto es lo esencial y duradero en la política bolchevique. En este sentido, suyo es el inmortal galardón histórico de haber encabezado al proletariado internacional en la conquista del poder político y la ubicación práctica del problema de la realización del socialismo, de haber dado un gran paso adelante en la pugna mundial entre el capital y el trabajo. En Rusia solamente podía plantearse el problema. No podía resolverse. Y en este sentido, el futuro en todas partes pertenece al 'bolchevismo'".

NOTAS

1. Fue publicado finalmente en 1922 por cuenta propia de Paul Levi luego de su expulsión del Partido Comunista. Ver en la biografía de Paul Frölich, Rosa Luxemburg, Buenos Aires, Ediciones IPS, 2013, pp. 273-4.

2. Rosa Luxemburg, Briefe an Karl und Luise Kautsky, citado en la biografía de Frölich, p. 271.

3. La Revolución Rusa

4. Ibídem.

Rosa Luxemburg y la Revolución rusa, algunas controversias

Rodrigo Wilson — 2017-11-26T00:00:00Z

Un texto sobre la Revolución rusa escrito en prisión por Rosa Luxemburg en 1918 y publicado póstumamente ha dado lugar a diferentes interpretaciones y “usos”. Apuntes para un debate necesario sobre sus posiciones y controversias.

Autora:
Josefina L. Martínez/Historiadora/Madrid

El contexto de una publicación

En septiembre de 1918, mientras se encontraba presa, Rosa Luxemburg bosquejó un artículo sobre la Revolución Rusa, con muchos elementos críticos acerca de la política de Lenin y Trotsky. La dirección de la Liga Espartaco la convenció de que no era conveniente publicarlo en ese momento, en medio de los ataques del imperialismo alemán a la naciente revolución. Rosa Luxemburgo apuntó entonces un borrador con sus opiniones y se lo entregó de forma personal a Paul Levi. “Escribo esto para ti, y si logro convencerte a ti el esfuerzo no estará perdido”, aclaró.

Cuando escribió ese trabajo, Rosa Luxemburg se encontraba aislada hacía más de un año en las cárceles alemanas, con poca información sobre lo que estaba ocurriendo en Rusia, mientras la prensa imperialista intentaba evitar que los obreros pudieran conocer los acontecimientos revolucionarios. Cuando salió de la cárcel en noviembre de 1918, Luxemburg nunca intentó publicar su texto carcelario. Por el contrario, escribió varias cartas y artículos donde se muestra que en varias cuestiones claves estaba cambiando de opinión o la había modificado sustancialmente, como en la polémica sobre la asamblea constituyente [ver más adelante].

¿Por qué se publicó años después su folleto? Fue una decisión exclusiva de Paul Levi, quien entonces era un exdirigente del Partido Comunista alemán. Éste lo publicó en 1922 con la oposición tajante de los amigos y camaradas de Rosa Luxemburg, como Clara Zetkin, quienes sostenían que el escrito no reflejaba sus opiniones en los últimos meses de su vida. Levi lo publicó después de haber sido expulsado del Partido Comunista alemán y de la Tercera Internacional, cuando se encontraba en un proceso de ruptura abierta con el comunismo. Había iniciado un marcado giro político hacia la derecha que lo llevaría primero a fundar un grupo propio (KAG), después a integrarse al Partido Socialista Independiente (donde quedaba su ala derecha, ya que su ala izquierda había roto para ingresar al Partido Comunista alemán) y finalmente a reintegrarse en la socialdemocracia.

Así lo retrataba León Trotsky en un artículo: “Parte de la misma ceguera por su deseo de venganza es la publicación tardía del artículo crítico de Rosa Luxemburg contra el bolchevismo por parte de Levi. En el curso de estos últimos años todos hemos tenido que aclarar muchas cosas en nuestras propias mentes y aprender bastante con los golpes directos de los acontecimientos. Rosa Luxemburg llevó a cabo ese trabajo ideológico más lento que otros porque tuvo que observar los acontecimientos desde los márgenes, desde los pozos de las cárceles alemanas. Su manuscrito publicado recientemente caracteriza solo una etapa particular en su desarrollo espiritual y por tanto es de importancia biográfica, pero no teórica.” (“Paul Levi y algunos izquierdistas”).

La ruptura de Levi con el comunismo era radical. En 1921 escribió una introducción al folleto de Luxemburg, donde se preguntaba qué quedaba de la dictadura del proletariado después de la NEP y respondía: “Nada”. “Nada de su aspecto objetivo, nada de sus aspectos subjetivos”. (Citado por Ian Birchall, Paul Levi in Perspective, 2015). Es decir, la publicación del folleto por parte de Levi era un “dardo envenenado” contra los bolcheviques, utilizando para ello la autoridad de Rosa Luxemburg.

En las décadas siguientes, el folleto fue utilizado reiteradamente por diversas corrientes liberales o socialdemócratas para intentar mostrar una oposición de principios entre Rosa Luxemburgo y la Revolución rusa. Una argumentación en el mismo sentido se encuentra en el prólogo que escribió Hannah Arendt cuando se publicó la biografía sobre Rosa Luxemburgo de Peter Nettl en 1966 y que ha sido reeditado como prólogo a su folleto sobre la Revolución rusa, con ocasión del centenario de la revolución de octubre (Editorial Página Indómita, Madrid, 2017).

Decía allí H. Arendt: “¿Y acaso los acontecimientos no le dieron la razón? ¿No es la historia de la Unión Soviética una larga demostración de los temibles peligros de las ‘revoluciones deformes'? (…) ¿No es cierto que Lenin estaba ‘completamente equivocado' por lo que respecta a los medios, que el único camino hacia la salvación pasaba por ‘la escuela de la vida pública [en sí misma], por la democracia y la opinión pública más amplias e ilimitadas', y que el terror ‘desmoralizó' a todos y lo destruyó todo?”

De este modo, Arendt contraponía la “democracia y la opinión pública” a los “errores de Lenin”, ubicando a Rosa Luxemburg en el campo de la democracia en general. Pero, como veremos a continuación, esta imagen de Luxemburg como una defensora de la democracia liberal es una falsificación de sus argumentos y no se corresponde con sus opiniones sobre la revolución rusa, la dictadura del proletariado, la democracia de los soviets y el rol histórico del partido bolchevique.

“¡Ellos se atrevieron!”

Rosa Luxemburg se encontraba detenida cuando le llegaron las primeras noticas del comienzo de la Revolución rusa, en marzo de 1917, y seguía en la cárcel cuando los bolcheviques tomaron el poder. Desde el comienzo, expresó una gran admiración por la Revolución Rusa y por los bolcheviques: “Lenin, Trotsky y sus amigos fueron los primeros, los que fueron a la cabeza como ejemplo para el proletariado mundial; son todavía los únicos, hasta ahora, que pueden clamar con Hutten: ‘¡Yo osé!'”

Luxemburgo reivindica el papel histórico del partido de Lenin, contraponiéndolo al rol de la socialdemocracia occidental y al menchevismo: “En esta situación, la tendencia bolchevique cumplió la misión histórica de proclamar desde el comienzo y seguir con férrea consecuencia las únicas tácticas que podían salvar la democracia e impulsar la revolución. Todo el poder a las masas obreras y campesinas, a los soviets: éste era, por cierto, el único camino que tenía la revolución para superar las dificultades; ésta fue la espada con la que cortó el nudo gordiano, sacó a la revolución de su estrecho callejón sin salida y le abrió un ancho cauce hacia los campos libres y abiertos.”

En el marco de una profunda reivindicación hacia la Revolución, Luxemburg formula una serie de críticas y reflexiones centradas en la cuestión agraria, la autodeterminación nacional, la disolución de la Asamblea constituyente, los mecanismos de la democracia y los métodos del “terror” revolucionario. Estas reflexiones han sido la base para los “usos” antibolcheviques de Rosa Luxemburg y por ello merecen nuestra atención.

Críticas y reflexiones

En un trabajo de enero de 1922, Georg Lukács polemizaba con la crítica de Rosa Luxemburgo a la Revolución Rusa. Partiendo del hecho de que después de salir de la cárcel Luxemburgo cambió de posición en cuestiones fundamentales, Lukács señala que comprobar esto no era suficiente. Se propone entonces debatir con los argumentos escritos, para mostrar sus fallas.

Como caracterización más general, Lukács señala que en este folleto “Rosa Luxemburgo opone sin cesar, a las exigencias del momento, los principios de etapas futuras de la Revolución.” Y dice que en su apreciación de la revolución en curso hay una “sobrestimación de su carácter puramente proletario y, por tanto, la sobrestimación del poder exterior y la lucidez y madurez interiores que la clase proletaria puede poseer en la primera fase de la revolución y ha poseído efectivamente. Y se ve aparecer al mismo tiempo, como el reverso, la subestimación de la importancia de los elementos no proletarios fuera de la clase y del poder de tales ideologías dentro del proletariado mismo”.

Esta oposición entre las “exigencias de la situación” (es decir las cuestiones de táctica en relación con la estrategia) y los “principios de etapas futuras de la Revolución”, salta a la vista en cómo aborda Luxemburg la cuestión agraria y la cuestión de las nacionalidades oprimidas.

Aquellos que buscan leer el folleto en ‘clave socialdemócrata' no suelen citar sus posiciones sobre estos temas, porque en este terreno Luxemburg hacía una crítica “izquierdista” frente al programa de los bolcheviques. Ella opinaba que en ambas cuestiones los revolucionarios rusos estaban cediendo frente a un programa “democrático” o “nacional” que no era propio de la clase obrera, sino de otras clases (el campesinado en la cuestión agraria, y la burguesía nacional en el caso de la autodeterminación). Como definición general, podemos decir que Luxemburg era partidaria de llevar adelante tareas “directamente socialistas”, sin tener en cuenta cómo se relacionaban éstas con las tareas inconclusas de la revolución burguesa en Rusia.

Sobre la cuestión agraria, Luxemburg cuestionaba la entrega de la tierra a los comités campesinos para su distribución, y la oponía a la necesidad de socializar el conjunto de la tierra como tarea directamente “socialista”. El reparto de la tierra había sido históricamente el programa del partido campesino, pero había sido incorporado por los bolcheviques para ganar para la revolución a millones de campesinos que ya estaban llevando adelante una revolución en el campo. Los bolcheviques apostaban así a fortalecer la alianza obrera-campesina, bajo dirección del proletariado, mientras con el tiempo intentarían convencer al campesinado pobre de las conveniencias prácticas de la socialización.

Luxemburg, en cambio, pensaba que la entrega de la tierra a los campesinos iba a desarrollar las tendencias más egoístas en los mismos, favoreciendo a los campesinos ricos. Pronosticaba que una vez que se hubieran hecho con la tierra, los campesinos no iban a defender la revolución. Su profundo error se demostró históricamente poco después, cuando el campesinado jugó un papel crucial en la guerra civil para la defensa de la revolución. Aunque Luxemburg estaba acertada en que en el futuro se podía desarrollar una contradicción creciente entre los campesinos ricos y el programa de la clase obrera, su crítica era unilateral y ultimatista. Si su programa se hubiera intentado aplicar en los primeros días de la revolución, esta hubiera sido seguramente derrotada antes de comenzar.

En la cuestión nacional, Luxemburg siempre tuvo una posición sectaria, contraria a levantar el derecho a la autodeterminación. En un artículo de 1914, Lenin debatía con la posición de Luxemburg, denunciando que, llevada por la lucha contra el nacionalismo en Polonia, había “olvidado el nacionalismo de los rusos, aunque precisamente este nacionalismo es ahora el más temible.” Los bolcheviques declararon el derecho a la autodeterminación de los pueblos y “solo por este camino el proletariado ruso pudo conquistar de a poco la confianza de las nacionalidades oprimidas”, como analiza Trotsky en Historia de la Revolución Rusa.

En ambas cuestiones Luxemburg subestimaba la importancia del programa democrático para fortalecer la alianza entre la clase obrera y otros sectores de la población oprimida. Planteaba reflexiones que tenían elementos correctos, pero confundía objetivos de largo plazo de la revolución socialista con las tareas concretas de táctica y estrategia.

Democracia burguesa y democracia obrera

El nudo la crítica de Luxemburg a la Revolución rusa en su manuscrito se encuentra en las opiniones sobre la Asamblea constituyente y la democracia. Luxemburg cuestiona la disolución de la Asamblea constituyente por los bolcheviques y considera un error de Lenin y Trotsky sustituirla por el régimen de los soviets.

La defensa de la Constituyente fue tomada posteriormente como “bandera” por la socialdemocracia occidental, con Kautsky como su principal vocero, como forma de atacar a los bolcheviques bajo un discurso “democrático”. Pero solo aislando partes del folleto de Luxemburg del conjunto de su obra teórica puede plantearse que hace una defensa general de los mecanismos de la democracia burguesa contra la democracia obrera. En concreto, Luxemburg no comparte el cambio de táctica de los bolcheviques, que durante meses habían agitado la necesidad de convocar a la Asamblea constituyente (AC), pero que cuando ganan la mayoría en los soviets, y los soviets toman el poder, proceden a disolverla. Lo que no llega a percibir Luxemburg, por carecer de un análisis concreto de la situación en esos meses decisivos, es que en el enfrentamiento entre la AC y los soviets se estaba expresando la lucha entre dos regímenes sociales contrapuestos. Por eso la contrarrevolución se atrinchera en la defensa de la AC, tratando de vestir bajo una cobertura “democrática” el sostenimiento del antiguo orden de la propiedad privada.

En el mismo sentido, Lukács afirma que, cuando Luxemburg hace una defensa de la “libertad de expresión” en su manuscrito carcelario “jamás se trata de la defensa vulgar de la libertad en general” en un sentido liberal, sino que su posición se desprende de un error en la apreciación sobre el agrupamiento de fuerzas y la ubicación de los mencheviques y socialistas revolucionarios, que se habían pasado ya abiertamente al campo de la contrarrevolución.

La experiencia de la Revolución alemana: consejos obreros o Asamblea Nacional

Es justamente en la cuestión de la Asamblea Constituyente donde la posición de Luxemburg cambió más claramente después de salir de la cárcel, al calor de la experiencia de la Revolución alemana, como lo documenta Paül Frölich en su biografía.

En su primer artículo en Die Rote Fahne, el 18 de noviembre de 1918, Luxemburg señala los objetivos revolucionarios en Alemania: “Del objetivo de la revolución se deduce nítidamente su camino, de la tarea se deduce el método. Todo el poder en manos de la masa trabajadora, en manos de los consejos de obreros y soldados, consolidación de la revolución frente al enemigo que acecha.” Y, advirtiendo sobre los peligros que se preparan, señala: “El gobierno actual convoca la Asamblea Constituyente, crea así un contrapeso burgués frente a los consejos de obreros y soldados, desplaza así la revolución y la pone sobre los carriles de la revolución burguesa, escamotea los fines socialistas de la revolución.” Frölich sostiene que se trata claramente de una revisión de su crítica a la Revolución rusa, partiendo de la experiencia de la Revolución alemana.

Dos días después, Luxemburg vuelve sobre la misma idea, denunciando la Asamblea Nacional como baluarte de la democracia burguesa para intentar liquidar la revolución: “La Asamblea Nacional es una herencia superada de las revoluciones burguesas, un recipiente vacío, un accesorio de la época de las ilusiones pequeñoburguesas de ‘pueblo unido' de ‘libertad, igualdad y fraternidad' del Estado burgués. Quien hoy ha recurrido a la Asamblea Nacional condena consciente o inconscientemente a la revolución a la etapa histórica de las revoluciones burguesas; es un agente encubierto de la burguesía o un ideólogo inconsciente de la pequeñoburguesía…”

Y sobre la cuestión más abstracta de “democracia o dictadura”, afirma: “actualmente no se trata de elegir entre democracia o dictadura, la cuestión puesta por la historia en el orden del día es la de democracia burguesa o democracia socialista. Porque la dictadura del proletariado es la democracia en el sentido socialista.” Finalmente, en el programa de la Liga Espartaco, publicado el 14 de diciembre, reitera una concepción marxista sobre la cuestión del Estado: “Desde el punto más alto del Estado hasta la comuna más pequeña, las masas proletarias deben remplazar los órganos tradicionales de la dictadura de clase burguesa, consejos federales, parlamentos, consejos municipales, por sus propios órganos de clase, los consejos de obreros y soldados.”

Algunas conclusiones

Las corrientes que pretenden usar el legado de Rosa Luxemburg para contraponerlo al leninismo, para mostrarla como representante de un “socialismo democrático” o pacifista se basan en citas aisladas y descontextualizadas de un texto inconcluso que la propia Luxemburg jamás publicó. En segundo lugar, omiten que, en las cuestiones centrales como el debate sobre la Asamblea Constituyente, Rosa Luxemburg cambió de opinión después de salir de la cárcel, como lo demuestran sus escritos en el curso de la Revolución alemana.

Pero, sobre todo, se pasa por alto que en el mismo momento en que escribió esas críticas, siempre las consideró en el marco de un debate entre revolucionarios, alrededor de las difíciles tareas de la transición al socialismo, en un país atrasado como Rusia, y luchando contra el aislamiento internacional, producto de la traición de la socialdemocracia occidental. Sus críticas jamás cambiaron su valoración excepcional de la obra que habían iniciado los bolcheviques, como dejó claro en la conclusión de ese mismo texto.

“Los bolcheviques demostraron ser capaces de dar todo lo que se puede pedir a un partido revolucionario genuino dentro de los límites de las posibilidades históricas. No se espera que hagan milagros. Pues una revolución proletaria modelo en un país aislado, agotado por la guerra mundial, estrangulado por el imperialismo, traicionado por el proletariado mundial, sería un milagro. Pero hay que distinguir en la política de los bolcheviques lo esencial de lo no esencial, el meollo de las excrecencias accidentales. En el momento actual, cuando nos esperan luchas decisivas en todo el mundo, la cuestión del socialismo fue y sigue siendo el problema más candente de la época. No se trata de tal o cual cuestión táctica secundaria, sino de la capacidad de acción del proletariado, de su fuerza para actuar, de la voluntad de tomar el poder del socialismo como tal. En esto, Lenin, Trotsky y sus amigos fueron los primeros, los que fueron a la cabeza como ejemplo para el proletariado mundial; son todavía los únicos, hasta ahora, que pueden clamar con Hutten: “¡Yo osé!” Esto es lo esencial y duradero en la política bolchevique. En este sentido, suyo es el inmortal galardón histórico de haber encabezado al proletariado internacional en la conquista del poder político y la ubicación práctica del problema de la realización del socialismo, de haber dado un gran paso adelante en la pugna mundial entre el capital y el trabajo. En Rusia solamente podía plantearse el problema. No podía resolverse. Y en este sentido, el futuro en todas partes pertenece al “bolchevismo”.”

En su manuscrito, Luxemburgo ponía el acento en la necesaria ligazón entre la Revolución Rusa y la revolución internacional, y apuntó su crítica contra la socialdemocracia occidental, por no haber acudido en ayuda de los bolcheviques. El aislamiento de la revolución rusa y la traición de la socialdemocracia planteaban nuevos y complejos problemas a la primera revolución socialista triunfante de la historia, señalaba Luxemburg. A fines de 1918, Rosa fue liberada de prisión y se lanzó a una intensa actividad política en lo que serían las últimas semanas de su vida. El 15 de enero los dirigentes espartaquistas -fundadores del Partido Comunista alemán-, Rosa Luxemburg y Karl Liebknecht, fueron arrestados y asesinados. Toda la responsabilidad de este crimen recae en la socialdemocracia internacional.

La obra de Rosa Luxemburg es controversial en varios aspectos, y durante su vida mantuvo intensas polémicas con Lenin y Trotsky, pero en lo fundamental compartieron un punto de vista revolucionario. A cien años de la Revolución rusa, retomar el legado de Rosa Luxemburgo, conocer los fuertes debates teóricos que desarrolló en el seno de la Segunda y la Tercera Internacional, sus importantes aciertos y también sus errores, es una tarea de formación fundamental para nuevas generaciones que se propongan construir organizaciones revolucionarias y plantearse el objetivo de superar las miserias del capitalismo por medio de la revolución mundial. Desde Ediciones IPS en Argentina y la Asociación Izquierda Diario en el Estado español hemos iniciado la publicación de libros que permiten a nuevas generaciones conocer estos debates y su biografía revolucionaria.

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Impactos de la Revolución Rusa en Chile

Rodrigo Wilson — 2017-11-25T00:00:00Z

El siguiente artículo corresponde al especial "100 años de la Revolución Rusa", presente en la edición nº2 de la Revista Ideas de Izquierda.

Autor:Nicolás Miranda

La Revolución Rusa fue una tempestad que recorrió el mundo entero abriendo un antes y un después en las luchas de las clases explotadas y oprimidas contra sus explotadores y opresores. Los temores de estos se activaron comprobando que podían ser derrocados; las esperanzas de aquellos se desbordaron. Sus organizaciones debieron replantearse todo: sus mismas formas de organización, sus teorías y estrategias, sus culturas militantes. Se dividieron. Se abría una época o de reforma o de revolución.

A la vez se articulaba con las tradiciones de la lucha de clases de cada país. Chile en los años anteriores, había conocido la “clase obrera con olor a pólvora” que partió en 1890 con la primera huelga general en América Latina; las primeras formas de organizaciones sindicales con las mutuales y las mancomunales; los primeros pasos en una política independiente de la clase trabajadora escindiéndose de su organización bajo los sectores progresistas de la burguesía, en el partido Democrático para formar sus primeros partidos como el Partido Obrero y Socialista (POS) fundado y dirigido por Recabarren; la más brutal represión como por ejemplo con la matanza de Santa María de Iquique.

La Revolución Rusa vino a trastocar todo. La posibilidad de derrocar a la burguesía, poner los cimientos de un nuevo Estado, un Estado Obrero, y empezar una batalla histórica por avanzar a una sociedad socialista pasaba a ser un objetivo estratégico para la organización y la lucha.

Los regímenes burgueses se volvían inestables y convulsivos, la burguesía se dividía también. Se abrían situaciones o coyunturas revolucionarias o pre-revolucionarias.
La Gran FOCH es refundada como la FOCH de Recabarren en 1918 que en su Declaración de Principios habla del socialismo. El POS se refundará en 1922 como Partido Comunista. Se ponen en movimiento grandes frentes únicos obreros de masas, como la Asamblea Obrera de la Alimentación Nacional entre 1918 y 1919. La burguesía se parte entre un ala que intentará un camino de reformismo burgués, con Arturo Alessandri Palma y en parte la joven oficialidad después con Ibañez del Campo, y un ala abiertamente reaccionaria.

Lo nuevo no era la lucha de clases, la “clase obrera con olor a pólvora” de los años inmediatamente anteriores testimonia la intensidad e incluso agudeza de su presencia, considerando que atraviesa ciclos de flujos y reflujos más o menos extensos. Lo nuevo eran los primeros tanteos en el paso a la acción política revolucionaria de la clase trabajadora.

Y que la política entendida como reducto de una oligarquía que discutía y resolvía todo en salones, privados o parlamentarios, donde lo demás era “masa influenciable” (1), pasaba a ser una política de masas.

***
La burguesía expresaba sus temores, en aquellos primeros años, a través de sus medios de prensa, principalmente El Mercurio y el Diario Ilustrado.
Los bolcheviques, llamados “maximalistas”, eran la bestia negra. “Lenine es un doctrinario obtuso, obstinado, rectilíneo, querellante, que predica un desbarajuste general. Lo que más le importa es destruir” (Diario Ilustrado, 11/11/17).
Era la revolución de Lenin y Trotsky, así que también a este último apuntaban sus balas de papel: “Lev Dadidovitch Trotzky … violento e implacable en sus odios, cruel y fríamente vengativo, es el instrumento más adecuado para el ejercicio del terror rojo …sus adversarios lo llaman irónicamente el mayor caudillo judío después de Josué …También era judío el presidente del Comité Supremo Central … de la República de los Soviets, Jacob Movchev Sverdloff… Judío es asimismo Ovsey Hershon Zinovieff, presidente del soviet del norte y dictador efectivo de Pet rogrado …Véase pues, que el elemento judío constituye en el actual movimiento comunista ruso una casi absoluta mayoría, y es más que probable que ocurra algo parecido en los restantes países infestados. Señalemos el hecho y que los aficionados a los estudios políticos y sociales deduzcan las consecuencias teniendo en cuenta los diez o doce millones de judíos diseminados por el mundo. La Rusia soviética ha sacado a la luz por lo menos a tres grandes hombres: Lenin, el cerebro; Trotzky, el brazo y Krasin, la fuerza ejecutora. Trozky es un hebreo y esto demuestra el hecho indesmentible de que la revolución rusa ha sido planeada en gran parte por los judíos. El bolcheviquismo es su gran venganza.” (Sucesos, nº 898, 11/12/19)(2).

Como indican estudios específicos, “el discurso de los diarios conservadores tenían el objetivo de demonizar la imagen de la Revolución y demostrar el efecto nefasto que tendrían los intentos de repetir esta experiencia en Chile” (3).

Temían su propia existencia como clase social. “Vivimos en horas espantosas. La siniestra cuadrilla de Bonnet, Lenin, Trotzky y Cia., reina por el terror. En Petrogrado y aquí [Moscú], se persigue a cuanto parece pertenecer a la clase burguesa. Nadie se atreve ya a llevar cuello ni corbata” ("Escenas de la Revolución Rusa", El Diario Ilustrado, 1/2/18).

Explicaban al “maximalismo” como un movimiento criminal, que "triunfaba sobre las ruinas de las iglesias de Moscou (sic), y sobre los trágicos despojos de una juventud pasada a cuchillo” "(Una escena en un depósito de cadáveres de Moscú", El Diario Ilustrado, 23/2/18) (4).

De las imágenes del horror, pasaron al combate estratégico, condenando que el “absurdo ideal social comunista ejerce la tiranía roja del populacho” (El Diario Ilustrado, 9/7/18). Detallaban que se trataba de la “negación de la propiedad privada; justificación de toda violencia y de toda alianza con el total aplastamiento de la minoría burguesa; para ella no hay justicia del socialismo rojo, no hay derecho sino el de la fuerza; no hay patria, sólo existe la clase social, el proletariado universal, no hay guerra legítima sino la guerra de las clases sociales: es el bolcheviquismo tal como reina en Rusia” (La Revista Católica nº 433, 17/1/20).
Por supuesto, no solo descargaban balas de papel. En lo inmediato, exigían “una buena ley de residencia, que impida de forma eficaz la entrada al país, de malos elementos que nos llegan desde el extranjero” (El Diario Ilustrado, 25/2/18) .
Estaban también sectores progresistas y liberales, prosoviéticos pero anti-comunistas, que reconocían los progresos materiales de la Revolución, pero rechazaban las perspectivas y estrategias del comunismo.

Los partidos de la burguesía se habían dividido y la confusión reinaba todavía en esos años.

Incluso, pasados ya un tiempo de estos primeros años, la Cámara de Diputados rindió un homenaje a Lenin, aunque a instancias del diputado Luis Emilio Recabarren. El 21 de enero de 1924 había muerto Lenin. Recabarren propuso en la sesión del 5 de febrero de ese año, para hacerlo, citó un artículo del diario La Nación del 23 de enero que decía: “El cable ha comunicado que Nicolai Lenin murió a las 6,30 horas del martes 21 en su residencia particular ubicada en Moscú. Acaso no hay en el momento una figura más interesante en el panorama mundial, que la de este hombre extraordinario. La figura de Lenin es, con todo, de un relieve único”. Hubo “interrupciones, réplicas y contrarréplicas” (5), pero finalmente, por 26 votos a favor, 5 en contra y 7 abstenciones, se aprobó.
Es que, más allá de las maniobras burguesas, y de sus genuinas divisiones, una nueva fuerza social y política, había irrumpido.

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Pero esta irrupción atravesó fuertes debates, rupturas. Hubo un proceso de continuidad y discontinuidad entre las experiencias, organizaciones y teorías que habían configurado a la clase trabajadora hasta entonces.
El poderoso movimiento anarquista chileno se dividió, entre simpatías y desconfianzas, hasta decantarse “en 1922 con un rechazo profundo y generalizado” (6).
Estaban de un lado quienes afirmaban que “nuestra ruta está ya señalada, Rusia ha roto la marcha, y sus banderas son las nuestras ¡Adelante camaradas!” (Verba Roja, 11/18).

Y también quienes sostenían que: “¡la anarquía triunfa en Rusia! Millares de revolucionarios enarbolan su rojo pendón y cantan. Sus himnos rebeldes que ponen en su frente resplandores de incendio. ¡Lenin, Trotsky! ¡Pobres, míseros despojos de un pueblo noble! ¡Pobres Judas del Siglo XX!” (El Surco n°15, 15/10/18).
A su vez, se abrió una creciente confrontación entre socialistas y anarquistas.

***
Recabarren fue protagonista en esta disputa. Su lucha con el anarquismo fue implacable. Previamente, tenía que romper con su propio pasado. Ya había dado un paso, al fundar el POS y romper el Partido Democrático. Ahora daría otro, al abrazar las perspectivas del bolchevismo (7).

En Octubre de 1917, Recabarren estaba en Buenos Aires. Su reacción fue inmediata, el 23/12/ 17 escribía que “doy sin vacilar mi voto de adhesión a los maximalistas rusos, que inician el camino de la paz y de la abolición del régimen burgués, capitalista y bárbaro. Quien no apoye a esta causa sostendrá el régimen capitalista con todos sus horrores”.

Que se trataba de una batalla contra su propia tradición se puede observar en esta afirmación: “¡Rusia maximalista es la antorcha del mundo! Salud a esa Rusia. Rusia revolucionaria, librando al mundo de la guerra, es el más poderoso baluarte de la democracia; de la democracia del pueblo honrado y trabajador” (“Adelante”, Talcahuano, febrero 1918).

Ni bien regresó a Chile en abril de 1918, comenzó el impulso de actividades de solidaridad. “Hicimos mitines en diferentes lugares de la ciudad. Uno de esos lugares estaba cerca de mi casa. Era la plazuela Vicuña Mackenna, en la avenida Argentina con la calle Bolívar. Y en ese triángulo, digamos –14 de febrero era la otra calle-, Recabarren salía con los compañeros. Yo participaba también en esos actos a proclamar la necesidad de apoyar la Revolución bolchevique... “Nosotros, los jóvenes, creamos una tribuna portátil y a veces salíamos con Recabarren a la calle. Yo andaba con la tribuna al hombro: era chiquillo, muchacho todavía. Y entonces, en cualquier lugar donde nos permitían las autoridades, plantábamos la tribuna y Recabarren empezaba a hablar”(8).

En 1918, dio el pasó a la recuperación de la Gran FOCH, dando paso a la FOCH de Recabarren que proclama el objetivo de una sociedad socialista.
Hizo giras para dar conferencias dando a conocer la Revolución. “He explicado en conferencias lo que es la Revolución Rusa y el maximalismo, desde Lautaro hasta Pisagua, explicando la obra bellamente creadora de la más alta civilización que se verifica en Rusia con el concurso de toda una nación con la excepción de unos pocos cientos de reaccionarios... “Y he dicho que la Revolución Rusa ha probado que el socialismo no era una bella utopía ni estaba a siglos de distancia su realización” (El Socialista, de Antofagasta, 16/9/20).

En 1922 fundó el Partido Comunista, sobre la base del POS. Poco después, el dirigente argentino José Penelón informaba a la Internacional Comunista tras una visita a Chile que se trata de "nuestro partido más fuerte en la región", dirigiendo la mayor central sindical del momento (FOCH) y con una importante representación parlamentaria de 8 diputados y 2 senadores (9).

Y viajó a Rusia. El 9 de octubre de 1922, inició su viaje a Europa. Iba a participar en calidad de delegado de la Federación Obrera de Chile, FOCH, en el Segundo Congreso de la Internacional Sindical Roja, y a representar al Partido Comunista de Chile en el Cuarto Congreso de la Internacional Comunista.

Allí, habría tenido una entrevista de 40 minutos con Lenin, Trotsky y el Comité Central del Partido Bolchevique (10), más bien de conocimiento mutuo.

Después de este viaje publicó su folleto “La Rusia Obrera y Campesina”, en marzo de 1923. Allí se observa un mayor acercamiento a las perspectivas de los bolcheviques: “Es de esperar que después de la lectura reposada de este corto folleto, cada proletario sepa tomar el sitio que le corresponde para encaminar sus actividades hacia la realización del programa de combate del comunismo que destruya este sistema capitalista que ya ha probado de sobra su total incapacidad para dar al país ningún bienestar”. “He vuelto de Rusia más convencido que antes de que urge apresurar la Revolución Social que ponga en manos del pueblo todos los poderes para la construcción de la sociedad comunista. “Continuar con la inactividad o la espera de ilusorias promesas que se renuevan sin cesar,... es prologar el estado de explotación capitalista, que permite a unos pocos hacerse millonarios en poco tiempo, mientras la mayoría de la población permanece en la más vil miseria”. Allí reivindicaba la revolución de Lenin y Trotski, lo que pocos años después sería ocultado por el giro stalinista.

En 1923, inició otra gira de conferencias para difundir las lecciones que había extraído, las conclusiones a las que había llegado. En un acto en la Plaza de Armas de Santiago manifestó que “en Rusia no existe la burguesía gobernante, en Rusia no existe el capitalismo explotador, en Rusia las fábricas, los campos, la producción está en poder de los trabajadores...”.

También ese año, el Partido Comunista organizó campañas de solidaridad con el pueblo soviético, formando comités de solidaridad, y los fondos recaudados eran al Comité Central Obrero de Ayuda al Proletariado Ruso con sede en Berlín.

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La respuesta burguesa no se limitó a la represión, persecución, hostigamiento. También dio paso a las primeras experiencias de reformismo burgués, con Arturo Alessandri Palma, y de bonapartismo con la dictadura de Carlos Ibañez del Campo en 1927.

Es que un elemento nuevo había irrumpido: el paso a la acción política independiente de la clase trabajadora, bregando por poner en pie un partido propio que proclamaba la lucha por la toma del poder del estado por medio de una revolución, el Partido Comunista, y con una poderosa organización sindical, la FOCH de Recabarren, que había sido impulsora de un gran frente único obrero, la Asamblea Obrera de la Alimentación Nacional.

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Las lecciones estratégicas que se sacaban, tomaban inmediata forma organizativa, como decíamos, con la fundación del PC, la FOCH y la AOAN.

Los debates políticos inundaban los periódicos, de la burguesía y de la izquierda. Soviets, bolchevismo, socialismo, partido revolucionario de combate, pasaron a ser parte del lenguaje común de miles de trabajadores y estudiantes. La burguesía se dividió, y llegó a dividir, unos años más tarde, a sectores de las FFAA (11).

La revolución no llegó a Chile, aunque hubo situaciones revolucionarias y pre-revolucionarias. Se interpusieron políticas de colaboración de clases en un Partido Comunista que se hacía stalinista, las vacilaciones centristas de los primeros trotskistas, las políticas de reformismo burgués, la dura represión.

Pero sí nacía algo que, hoy, es denostado -con miopía- descalificándolo como “copiar un modelo”: una estrategia para la revolución, la bolchevique.

Lenin la sintetizaba a propósito de otros debates (12): “De una parte, el bolchevismo surgió en 1903 sobre la más sólida base de la teoría del marxismo”, de su internacionalismo: “gracias a la emigración provocada por el zarismo, la Rusia revolucionaria de la segunda mitad del siglo XIX contaba con una riqueza de relaciones internacionales y un conocimiento tan excelente de todas las formas y teorías del movimiento revolucionario mundial como ningún otro país”, y “de otra parte, el bolchevismo, surgido sobre esta base teórica de granito, tuvo una historia práctica de quince años (1903-17), sin parangón en el mundo por su riqueza de experiencias … en la sucesión de las distintas formas del movimiento, legal e ilegal, pacífico y tormentoso, clandestino y abierto, de propaganda en los círculos y entre las masas, parlamentario y terrorista”.

Y detalla el desarrollo del bolchevismo en “Las etapas principales de la historia del bolchevismo”. Los “Años de preparación de la revolución (1903-05)”: La clave, aquí, fue que se planteaban “teóricamente todas las cuestiones esenciales de la revolución”. Y que se dio una “una lucha encarnizada de concepciones programáticas y tácticas, los representantes de las tres clases fundamentales, de las tres corrientes políticas principales −la liberal-burguesa, la democráticopequeño-burguesa (encubierta con las etiquetas de las tendencias “socialdemócrata” y “socialrevolucionaria”) y la proletaria revolucionaria”.

Y así es que “van cristalizándose las tendencias ideológicas y políticas realmente clasistas; las clases se forjan un arma ideológica y política adecuada para las batallas futuras” – “Años de revolución (1905-07)”: La clave aquí es que los partidos y las clases aprenden en pocos años “la ciencia de la política” en el curso de la revolución misma – “Años de reacción (1907-10)”: La clave aquí es que “la lucha de clases se manifiesta de un modo absolutamente nuevo y con mayor relieve. Los partidos revolucionarios deben completar su instrucción. Han aprendido a desplegar la ofensiva. Ahora deben comprender que esta ciencia hay que completarla con la de saber replegarse acertadamente. Hay que comprender −y la clase revolucionaria aprende a comprenderlo por su propia y amarga experiencia− que no se puede triunfar sin saber desplegar la ofensiva y retirarse con acierto”. Y que quien mejor supo replegarse fue el partido bolchevique, ¿por qué?, “porque desenmascararon sin piedad y expulsaron a los revolucionarios de palabra, obstinados en no comprender que es necesario replegarse, que es preciso saber replegarse, que es obligatorio aprender a actuar legalmente en los parlamentos más reaccionarios y en las organizaciones sindicales, cooperativas, de seguros y otras semejantes, por muy reaccionarias que sean”. – “Años de ascenso (1910-14)”: La clave aquí fue que “los bolcheviques desplazaron a los mencheviques, cuyo papel como agentes burgueses en el movimiento obrero fue admirablemente comprendido después de 1905 por toda la burguesía y a los cuales, por eso mismo, sostenía de mil maneras contra los bolcheviques.Pero éstos no hubieran logrado nunca desplazarles si no hubiesen aplicado una táctica acertada, combinando la labor ilegal con la utilización obligatoria de las ‘posibilidades legales'”. – “Primera guerra imperialista mundial (1914-17)”: La clave aquí fue el saber pasar a la ilegalidad, y que el bolchevismo “desenmascaró sin piedad la villanía, la infamia y la abyección del socialchovinismo y del ‘kautskismo'” – “Segunda revolución rusa (febrero-octubre de 1917)”: la clave aquí fue que “los bolcheviques empezaron su lucha victoriosa contra la república parlamentaria (de hecho) burguesa y contra los mencheviques”, buscando primero ganarse a las masas, a los Soviets, y planteándose la conquista del poder.

Lecciones estratégicas que aún mantienen su vigencia, y una larga tradición en Chile.

(1) “Los dueños de Chile somos nosotros, los dueños del capital y del suelo; lo
demás es masa influenciable y vendible; ella no pesa ni como opinión ni como
prestigio“, decía en 1892 Eduardo Matte Pérez (bisabuelo de Eliodoro Matte
Larraín).
(2) Citado en Fernando Estenssoro Saavedra. “La temprana incorporación de la
Revolución Rusa en el imaginario político chileno: Su presencia en la elección
presidencial de 1920 (un estudio sobre fuentes de prensa)”.
(3) Fediakova Evguenia. “Rusia soviética en el imaginario político chileno, 1917-
1939”, en: Manuel Loyola y Jorge Rojas comp., Por un rojo amanecer.
(4) Citado en Pablo Aguirre Tapia, “El miedo de la elite. Un estudio sobre la clase
dirigente en el primer cuarto del siglo xx”
(5) Iván Ljubetic, “Recabarren y la revolucion rusa de 1917”.
(6) El Impacto de la Revolución Rusa en el Anarquismo Chileno (1918-1922).
(7) En un largo proceso que no pudo completar, resultando en un “momento
centrista” que posteriormente, con la contra-revolución stalinista, daría paso al
período de los Frentes Populares, dividiéndose el movimiento comunista
internacional, así como en Chile, entre stalinistas y trotskistas. Ver Nicolás
Miranda, “Historia marxista del Partido Comunista de Chile” y “Contribución para
una historia del trotskismo chileno, 1929-1964”, y Dolores Mujica “Retratos.
Hombres y mujeres del trotskismo en Chile”.
(8) Salvador Ocampo, citado por Iván Ljubetic
(9) Olga Ulianova. Develando un mito: emisarios de la Internacional Comunista en
Chile
(10) Carlos Bassaletti y Dante Bravo. Recabarren, Lenin y Trotsky. Diálogos de
Moscú.
(11) Con la rebelión de la Marina de 1931, con los marinos reuniéndose con el PC y
la FOCH como “representantes del proletariado” y proclamando la necesidad de
“la revolución social”.
(12) “El izquierdismo, enfermedad infantil del comunismo”.